Mutahayiba Latina, el Velo y el Islam con mirada Latina

La Mujer Musulmana y sus Hijos

2011-07-04T11:54:00.004-03:00

Ella comprende la gran responsabilidad que tiene para con sus hijos

La mujer musulmana nunca olvida que la responsabilidad de la madre de educar a los niños y formar su carácter es mayor que la del padre, porque los hijos tienden a estar más cerca de su madre. Ella conoce todo sobre el desarrollo de su conducta emocional e intelectual durante su infancia y los años difíciles de la adolescencia.

Por esa razón, la mujer que comprende las enseñanzas del Islam y su propio papel educacional en la vida, conoce su absoluta responsabilidad en la crianza de sus hijos, como lo refiere el Corán en la siguiente aleya:

[¡Oh, creyentes! Guardaos a vosotros mismos y a vuestras familias del Fuego, cuyo combustible serán los hombres y las piedras...] (66:6)

El Profeta , también se refirió a esta responsabilidad en su Hadîz:

"Cada uno de vosotros es un pastor y cada uno es responsable de su rebaño. El líder es un pastor, y es responsable de su rebaño; un hombre es el pastor de su familia, y es responsable de su rebaño; una mujer es la pastora en la casa de su marido y es responsable de su rebaño; un siervo es el pastor de la riqueza de su amo, y es responsable de la misma. Cada uno de vosotros es un pastor y es responsable de su rebaño".1

El Islam coloca la responsabilidad sobre los hombros de cada individuo, nadie queda fuera. Los padres - especialmente las madres - son responsables de proporcionar a sus hijos una sólida formación y una educación islámica integ

ral, basada en las nobles características que el Profeta declaró que había sido enviado para completar y difundir entre la gente: "Yo solamente he sido enviado para completar el comportamiento recto".2

Nada es más sugestivo de la grandeza de la responsabilidad de los padres hacia sus hijos y su deber de otorgarles una educación islámica adecuada que el veredicto de los ‘ulamâ', por el cual toda familia debe prestar atención a las palabras del Profeta :

"Instruid a vuestros hijos en la oración cuando tengan siete años, y reprendedlos si no lo hacen a los diez."3

Cualquier padre consciente de este Hadîz pero que no enseña a sus hijos a orar cuando llegan a los siete años, ni les reprende si no lo hacen cuando llegan a los diez, son padres pecadores y están faltando a su deber; ellos serán responsables ante Allah por su fracaso.

El hogar de familia es el microcosmos de la sociedad en el cual se forma la mentalidad, el intelecto, las actitudes e inclinaciones de los niños cuando todavía son muy pequeños y están predispuestos a captar las íntegras palabras de guía. De ahí que el importante rol de los padres en la formación de las mentes de sus hijos e hijas para dirigirlos hacia la verdad y las buenas obras se torne algo bastante claro.

La mujer musulmana comprende su responsabilidad en la crianza de sus hijos, y tiene un brillante récord en producir e influenciar a grandes hombres, además de infundir nobles valores en sus corazones. No hay prueba mayor de esta afirmación que el hecho de que mujeres inteligentes y brillantes han engendrado más hijos nobles que los hombres brillantes e inteligentes, tantos que difícilmente se encuentre alguno entre los grandes hombres de nuestraUmmah que controlaron el curso de los acontecimientos en la historia que no estuvieran en deuda con su madre.

Az Zubair Ibn Al ‘Auâm estuvo en deuda por su grandeza con su madre Safiiah Bint ‘Abd Al Muttalib, quien infundió en él sus buenas cualidades y su distinguida naturaleza.

‘Abudllah, Al Mundhir y ‘Uruah, los hijos de Az Zubair, fueron producto de los valores infundidos por s

u madre Asmâ' Bint Abî Bakr, y cada uno de ellos dejó su huella en la historia y alcanzó un elevado status.

‘Ali Ibn Abî Tâlib recibió sabiduría, virtudes y buen carácter de su distinguida madre Fâtimah Bint Asad.

‘Abdullah Ibn Ya‘far, el maestro de la generosidad árabe y el más noble de sus líderes perdió a su padre a temprana edad. No obstante, su madre Asmâ' Bint ‘Umais cuidó de él y le transmitió las virtudes y nobles características, en virtud de lo cual, ella misma, se convirtió en una de las grandes mujeres del Islam.

Mu‘âuiah Ibn Abî Sufiân heredó la fuerza de carácter y la inteligencia de su madre, Hind Bint ‘Utbah, no así de su padre, Abû Sufiân. Cuando era una niña, ella advirtió que su hijo tenía características inteligentes y sobresalientes. Alguien le dijo lo siguiente: "Si él vive, llegará a ser líder de su pueblo". Ella respondió: "¡Qué no viva si sólo llega a ser líder de su pueblo!"

Mu‘âuiah, en cambio, fue incapaz de infundir su inteligencia, paciencia y habilidades en su propio hijo y heredero, Iazîd, debido a que la madre del niño era una mujer beduina simple con la cual se había casado sólo por su belleza y el rango de su tribu y familia.

El hermano de Mu‘âuiah, Ziâd Ibn Abî Sufiân, quien fue un excelente ejemplo de inteligencia, astucia y perspicacia, fue similarmente incapaz de transmitir estas cualidades a su hijo ‘Ubaidullah, quien llegó a ser un gobernante torpe, im

potente e ignorante. Su madre Maryânah fue una mujer que no poseía ninguno de las virtudes que pudieran darle derecho a ser la madre de un gran hombre.

La historia registra los nombres de dos grandes hombres de Banû Umaiiah: el primero fue conocido por su fortaleza de carácter, capacidad, inteligencia, sabiduría y resolución. El segundo tomó el sendero de la justicia, bondad, piedad y rectitud.

El primero era ‘Abd Al Mâlik Ibn Maruân, cuya madre fue ‘Â'ishah Bint Al Mugîrah Ibn Abî Al ‘Âs Ibn Umaiiah, muy reconocida por la fortaleza de su carácter, determinación e inteligencia. El segundo era ‘Umar Ibn ‘Abd Al ‘Azîz , el quinto de los Julafâ' Ar Râshidûn, cuya madre fue Umm ‘Âsim Bint ‘Âsim Ibn ‘Umar Ibn Al Jattâb, la de carácter más noble entre las mujeres de su tiempo. Su madre fue la honrada devota de Allah , a quien ‘Âsim había visto como una mujer honesta y digna de confianza, y que claramente seguía el sendero recto. Anteriormente ya hemos visto que rehusó añadir agua a la leche, tal como su madre le había dicho, porque sabía que Allah podía percatarse de ello.

Si nos volvemos hacia Andalucía, encontraremos al brillante y ambicioso gobernante, ‘Abd Ar Rahmân An Nâsir, quien habiendo comenzado su vida como un huérfano, procedió a establecer un estado islámico en Occidente, al cual los líderes y reyes de Europa se rendían y en cuyos institutos de enseñanza los eruditos y filósofos de todas las naciones venían a buscar conocimiento. Este gran estado hizo una gran contribución a la cultura islámica mundial. Si examináramos dónde reside el secreto de la grandeza de este hombre, encontraríamos que yace en la grandeza de su madre quien supo cómo infundirle el espíritu dinámico de la ambición.

Durante el período de los Banû ‘Abbâs (Abasíes), existían dos grandes mujeres, quienes implantaron las semillas de la ambición, la distinción y ascendencia en sus hijos. La primera fue la madre de Ya‘far Ibn Iahia, quien fue el uazîr (visir) del jalîfah Hârûn Ar Rashîd. La segunda fue la madre del Imâm Ash Shâfi‘î, quien nunca vio a su padre, pues falleció cuando todavía era una criatura, así que fue su madre quien cuidó de su educación.

Existen muchos otros ejemplos de brillantes mujeres en nuestra historia, mujeres que infundieron en sus hijos la nobleza de carácter y las semillas de la grandeza permaneciendo detrás de ellos, en todo lo que lograban alcanzar de poder y posición.

1 (Al Bujâri y Muslim), Ver Sharh As Sunnah, 10/61, Kitâb al imârah ua al qadâ', bâb ar râ‘i mas'ûl ‘an ra‘iiatihi.

2 Relatado por Al Bujâri en Al Adâb Al Mufrad, 1/371, bâb husn al juluq.

3 Relatado por Ahmad, 2/187, y por Abû Dâûd con un isnâd hasan, 1/193, Kitâb as salâh, bâb mata iu'mar al gulâm bi as salâh.

www.nurelislam.com

Extracto de Tasfiyah wa Tarbiyah

2011-06-29T13:43:00.005-03:00

“…Alláh inflingirá humillación sobre ustedes y no la removerá hasta que ustedes retornen a su religión”.

¿Así que, a cuál (interpretación) de la religión tenemos nosotros que retornar?

¿Ello es sobre el entendimiento del Madhab (escuela de pensamiento) de tal y tal?

¿O todos los otros Madhabs que hay?

Entonces permítanos restringirnos (momentáneamente) a la diferencia entre los cuatro principales Madhabs, los Madhabs los cuales nosotros decimos que son de los Madhabs de la Ahlus-Sunnah. ¿Cuál (interpretación de la) religión es esa entonces, que es la cura que levantará la humillación de nosotros? Si nosotros retornamos a cualquiera de los Madhabs, encontraremos que existen múltiples asuntos, o diez asuntos, o docenas de asuntos los cuales hacen conflicto con la Sunnah; para no mencionar que algunos de estos asuntos (también) hacen conflicto con el Corán. Por esto, yo creo que ninguna reformación por los llamadores al Islam, y aquellos quienes persiguen el establecimiento de un Estado Islámico, tiene que ser construido sobre ellos siendo sinceros. Tiene que ser construido sobre ellos retornando a hacerse entender a sí mismos (primero y además) la religión con la cual vino el Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y entonces segundamente el hacer que la Ummah entienda la religión. Tiene que ser construida sobre el hecho de que no hay camino hacia ello y no hay vía de regreso al entendimiento de la religión en la realidad en la cual Alláh (عز و جل) la reveló, excepto por estudiar el Corán y la Sunnah. Y esto es lo que yo ceo para ser un consenso entre todos los juristas.

Sin duda los Imams del pasado (que Alláh tenga misericordia sobre ellos) debido a su excelencia y a la excelencia la cual su Señor les había dado, advirtieron a los primeros seguidores, quienes estaban sobre el conocimiento, de estar atados a ellos, de seguirlos ciegamente y de ponerlos a ellos como el origen del retorno (a la religión). (Ellos les advirtieron que si hacían estas cosas), luego ellos olvidarían el origen de la Sharía: El Corán y la Sunnah.

Ninguno de ustedes está en la necesidad porque citamos para ustedes los dichos de los Imams los cuales darán vueltas alrededor de la declaración la cual es autenticada de todos ellos:

“Cuando un hadith sea auténtico, entonces ello es mi Madhab”^[15].

Así, esta declaración es suficiente para nosotros por ahora. Esto es una prueba de que cada Imám de entre aquellos Imams advertidos ellos mismos, advirtieron a su Ummah y advirtieron a sus seguidores al ordenarles retornar al hadith si ellos diferían de su Iytihad ^[16] o su opinión. Esto además abre la vía (aún si ello es por la vía del seguimiento ciego a los Imams) para un retorno al Corán y a la Sunnah ^[17].

********************************

^[15] Los dichos de los Imams con respecto a seguir la Sunnah y rechazar sus propias declaraciones las cuales contradigan la Sunnah:

Imám Abu Hanifa: Numan Bin Thabit (que Alláh tenga misericordia sobre él) dijo:

“Cuando un hadith sea auténtico, entonces ello es mi Madhab” (reportado por Ibn Abidin en “Al-Hashiya” (1/63) y Sheik Salih Al-Fulani en “Iqaz al-Himam” (página 62)).

“No es permitido para nadie el aceptar nuestro dicho cuando él no sepa de dónde lo tomamos” (reportado por Ibn Al-Qayum en “Ilam al-Muwaqi-in” (2/309).

“Si yo digo una declaración la cual se opone al Libro de Alláh, el Más Alto, y a un reporte del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), entonces abandonen mi declaración” (reportado por Al-Fulani en “Al Iqaz” (página 50)).

Imám Malik Ibn Anas (que Alláh tenga misericordia sobre él) dijo:

“Efectivamente, yo soy solamente un hombre, yo cometo errores y estoy en lo correcto. Así que miren en mi opinión y todo lo cual corresponda al Libro y a la Sunnah, entonces acéptenlo, y todo aquello lo cual no corresponda al Libro y a la Sunnah, entonces abandónenlo” (reportado por Ibn Abdil Bar en “Yami ul-Ilm wal-Fadlihi (2/32)).

“No hay nadie después del Profeta (صلى الله عليه وسلم) excepto que su dicho pueda ser tomado o abandonado, excepto por el Profeta (صلى الله عليه وسلم) (reportado por Ibn Abdil Hadi en “Irshad-As-Salik (1/227) e Ibn Abdil Bar en “Yami ul-Ilm wal-Fadlihi (2/91)).

Imám Muhammad Ibn Idris Ash-Shafi (que Alláh tenga misericordia sobre él) dijo:

“Cuando un Hadith sea auténtico, entonces ello es mi Madhab” (reportado por An-Nawawi en “Al-Majmu” (1/63) y Ash-Sharani en “Al-Mizan” (1/57).

“Si ustedes me ven diciendo una declaración, la cual está en oposición a lo que ha sido autentificado del Profeta (صلى الله عليه وسلم), entonces sepan que, efectivamente, mi intelecto se ha desviado” (reportado por Ibn Abi Hatim en “Adab-ush-Shafi-i (página 93) e Ibn As-Sakir en “Tarik Dimishq” (1/10/15) con una cadena de narración auténtica).

“En todo lo que yo haya dicho y hubiera algo, lo cual fuera auténtico del Profeta (صلى الله عليه وسلم) en oposición a mi declaración, entonces el Hadith del Profeta viene primero. Así que no me sigan ciegamente” (reportado por Ibn Abi Hatim en “Adab-ush-Shafi-i (página 93) e Ibn As-Sakir en “Tarik Dimishq” (2/9/15) con una cadena de narración auténtica).

Imám Ahmed Ibn Hanbal (que Alláh tenga misericordia sobre él) dijo:

“No me sigan ciegamente, y no sigan ciegamente a Malik o a Shafi-i o a Al-Awzai o a Ath-Tahawri, y tomen de donde ellos toman” (reportado por Ibn Al Qayim en “I-lam Al-Muwaqi-in” (2/302).

“Quienquiera que rechaza un hadith del Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم), entonces él está al borde de la destrucción” (reportado por Ibn Al-Yawzi en “Manaqib-ul-Imami-Ahmed” (página 182)).

Tomado de “Sifatu Salati-Nabi (صلى الله عليه وسلم) Min-At-Takbir ila Taslim kanakataraha” del Sheik Al-Albani (páginas 46-53, Riyadh, Maktabatul Marif, nueva segunda edición, 1417 H (1996).

Por la gracia de Alláh (عز و جل), este valioso trabajo ha sido traducido a la lengua inglesa bajo el título: “La Oración del Profeta descrita desde el comienzo hasta el final como ustedes pueden verla” y esta es la más comprehensiva guía para llevar a cabo la oración disponible en la lengua inglesa. (Leerlo) es un deber para todo musulmán de habla inglesa quien no pueda entender la lengua árabe (nota del Traductor).

^[16] Iytihad.- ver el glosario (nota del Traductor).

^[17] Aquí, el Sheik no está respaldando el seguimiento ciego sectario, el cual es tan rampante en nuestros tiempos. Más bien, aquellos quienes apoyan el seguir ciegamente a los Imams, por necesidad, tienen que, por lo tanto regresar al Corán y a la Sunnah como los Imams les han ordenado hacerlo (como las declaraciones previas de los Imams muestran) (nota del Traductor).

***

Tasfiyah wa Tarbiyah.

Purificación y Cultivación (y la necesidad la cual tienen los musulmanes para ambos).

Por el Gran Escolar, el Muhadith

Abu Abdir-Rahman Muhammad Nasir-ud-Din Al-Albani.

(Muerto en el 1420 de la Hijra; que Alláh tenga Misericordia de él).

Traducido (del árabe al inglés) por: Abu Yusuf, Saghir Ibn Abdir Rashid Al-Kashmiri.

Traducido (del inglés al español) por: Musa Abdullah Reyes.

La Tolerancia con los Parientes

2011-04-15T14:10:00.002-03:00

De Abu Huraira ra se transmitió que un hombre dijo al Mensajero de Allah sws:

"¡Oh Mensajero de Allah! Tengo unos parientes a los que otorgo favores y ellos no me corresponden. Les hago el bien y me corresponden con el mal. Soy comprensivo con ellos y ellos me
ignoran.
Y dijo: -Si lo que dices es así, es como si les estuvieras echando cenizas ardiendo en sus bocas. Y Allah no cesará de ayudarte contra ellos, mientras persistas en tus acciones y en tu paciencia con ellos. Y así hasta que lleguen a corresponderte-."

(Lo relató Muslim)
(Véase el hadiz 31 y el 33)

La Mujer Musulmana y el Cuidado de su Alma

2011-04-14T10:46:00.003-03:00

SU ALMA

La musulmana no descuida pulir su alma a través de la adoración (concretamente, la oración), el dhikr (remembranza de Allah), y la lectura de Corán. Jamás descuida los actos de adoración en los tiempos fijados. Así como cuida de su cuerpo y mente, ella también cuida de su alma, al comprender que el ser humano está compuesto de un cuerpo, una mente y un alma, y cada uno de esos tres elementos merecen una atención apropiada. Una persona puede distinguirse por el equilibrio que él o ella establece entre su cuerpo, mente y alma a fin de que ninguno reciba un cuidado especial a expensas del otro. Encontrar este equilibrio garantiza el desarrollo de un carácter íntegro, maduro y moderado.

Ella realiza actos de adoración regularmente y purifica su alma

La mujer musulmana presta la debida atención a su alma, mejorándola a través de la adoración. Realizar esto con un enfoque calmo y puro permitirá que los significados espirituales penetren profundamente dentro de su ser. Ella se aparta del bullicio de la vida cotidiana y se concentra en su adoración, tanto como es capaz. Cuando reza, lo hace con el corazón tranquilo y la mente tranquila, para que su alma pueda reavivarse con el significado de las palabras del Corán, el dhikr y el tasbîh, que está mencionando. Luego se sienta a solas por un momento alabando y glorificando a Allah swt y recitando algunas aleyas de Su Libro, meditando al mismo tiempo sobre los hermosos significados de las palabras que está recitando. Además, ella controla su actitud y comportamiento, corrigiéndose si ha cometido alguna falta o ha caído bajo de alguna manera. De ese modo, su adoración provocará los resultados deseados de la pureza del alma, limpiando sus pecados, y liberándose de las ataduras de Shaitân, cuyos constantes susurros pueden destrozar a una persona. Si la verdadera musulmana comete algún error o tropieza en el sendero recto, pronto lo enmendará buscando el perdón de Allah swt , abjurando de su pecado o error, y arrepintiéndose sinceramente. Esta es la actitud a seguir por las musulmanas justas temerosas de Allah:

[Por cierto que los piadosos, cuando Satanás les susurra, invocan a su Señor y entonces pueden ver con claridad.] (7:201)

El Profeta sws solía decir a sus compañeros: "Renovad vuestra fe". Le fue preguntado: "¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Cómo renovamos nuestra fe?". Él dijo: "Repitiendo frecuentemente Lâ ilâha illa Allah".[1]

La musulmana siempre procura la ayuda de Allah swt para fortalecer y purificar su alma, alabando constantemente y rememorando a Allah swr, controlándose a sí misma y teniendo en mente en todo momento lo que complacerá a Allah swt . Por eso, ella trata de realizar todo lo que complazca a Allah, y se abstiene de lo que disguste a Su Creador. De esta manera permanecerá en el Sendero Recto, sin desviarse jamás y sin cometer maldad alguna.

[1] Relatado por Ahmad (2/359) con un isnâd yaiid.

Mujer y musulmana, un orgullo: LOS DERECHOS DE LA MUJER EN EL ISLAM.

2011-03-30T00:52:00.000-03:00

Mujer y musulmana, un orgullo: LOS DERECHOS DE LA MUJER EN EL ISLAM.: "-INFANCIA: Anterior al Islam, a las ninas se las enterraba vivas,esto es contrario al Islam...El quran dice: 'Y cuando a alguno de ellos se ..."

Modales Ideales de La Musulmana con Su Nuera

2011-03-23T13:57:00.004-03:00

La Musulmana y Su Nuera

La actitud hacia su nuera

La musulmana que entiende las enseñanzas de su religión y es de carácter elevado, toma en consideración a sus nueras tanto como a sus propias hijas. El destino ha hecho a esta mujer la esposa de su hijo. Al vincularse a la familia, ella se volvió uno de sus miembros. Similarmente, cuando las jóvenes musulmanas que fueron educadas con valores y actitudes islámicas abandonan la casa de sus padres y se van a vivir con su nuevo marido, prestan la debida consideración a su suegra, tal como lo hacen con su propia madre.

Ella sabe como hacer una buena elección al seleccionar su nuera

Por tanto, antes de concretar cualquier matrimonio, es muy importante para ambas partes (tanto las potenciales suegras como las potenciales nueras) ser muy cautelosas en llevar a cabo la elección acertada.

Cuando una madre busca una esposa para sus hijos, debe examinar el compromiso religioso y el carácter de cada candidata y buscar una educación íntegra y una buena reputación.

Cuando una musulmana prudente busca una esposa para su hijo, siempre tiene en cuenta el hecho de que ésta será como una nueva hija al unirse a su familia, alguien que debe disfrutar del mismo respeto y amor que su propia hija y con quien compartirá sus obligaciones, dentro del marco de la familia. Ella debe querer para su nueva nuera éxito, felicidad y estabilidad en el matrimonio. De esa forma, la madre prudente no se sentirá atraída por aquellas muchachas que lucen hermosas y simpáticas en lo exterior solamente, sino que también exigirá a su futura nuera primero y ante todo que sea firme en su compromiso con el Islam, y que sea de carácter bueno y equilibrado. Esto es en conformidad con la enseñanza del Profeta:

"Un hombre puede casarse con una mujer por cuatro razones: su riqueza, su linaje, su belleza o su religión. Elegid la que sea religiosa, que así os aseguraréis tener éxito en vuestro matrimonio.".1

Ella sabe cuál es su lugar

Sobre las bases de la comprensión correcta de la posición de la nuera en el matrimonio y la posición en su nueva familia, la suegra trata a su nuera apropiadamente y con justicia, bajo todas las circunstancias y en todo momento.

Jamás debe cruzarse por la mente de la suegra musulmana, pródiga en valores islámicos, que esta mujer le ha robado al hijo con quien pasó largos años, cuando éste alcanzó la madurez y estuvo capacitado para trabajar y hacer sacrificios por una mujer que lo conducirá a un hogar feliz, donde olvidará todo lo que su madre ha hecho por él. Tales pensamientos malignos jamás aparecerán en las musulmanas correctas, porque comprenden las leyes de Allah swt que se aplican en esta vida. También sabe que su hijo, a quien enseñó valores islámicos desde su más tierna infancia, no podrá olvidar a su madre por esta hermosa esposa. Así como sabe que la nuera, a quien ella elige para su hijo de entre las jóvenes buenas y creyentes, jamás aceptaría que su marido se olvidara de su madre de esta forma. Precisamente es esa desobediencia la que ha sido prohibida por el Islam.

Si siente alguna conmoción de celos en un momento de debilidad humana, busca refugio en su fe y teme a Allah swt, librándose de esos sentimientos abominables y volviendo a una opinión correcta sobre su nuera. Ésta es la actitud de las creyentes justas, cuando se enfrentan a algún pensamiento maligno y piden la ayuda a Allah swt :

[Por cierto que los piadosos, cuando Satanás les susurra, invocan a su Señor y entonces pueden ver con claridad.] (7: 201)

Por lo tanto, está señalado un equilibrio entre la nuera, la suegra y el marido, y los asuntos pueden seguir su curso natural y pacífico sin ser afectados por los caprichos y deseos extraviados. En vez de eso, sus asuntos deben ser gobernados por la religión, la razón y la sabiduría.

Ella da consejos pero no interfiere en su vida privada

Desde el momento en que su nuera es presentada como la novia de su hijo, la sabia mujer musulmana recuerda que su nuera tiene el derecho a vivir su vida matrimonial en todos los aspectos - siempre y cuando permanezca dentro de los límites de la enseñanza islámica - y de que nadie tiene derecho a interferir en la vida privada de las esposas, excepto en casos donde es esencial hacerlo, pues a toda musulmana se le exige que dé su consejo sincero de acuerdo con las palabras del Profeta: "La religión es consejo sincero (nasîhah)...".2

El nivel de comportamiento de una suegra musulmana hacia su nuera equivale a su comportamiento para con su propia hija. Así como ella quiere que su hija tenga un matrimonio feliz, exitoso e independiente, sin ser perturbado por alguna interferencia en su vida privada, de esa manera ella desea lo mismo para su nuera, sin excepción alguna.

Ella la respeta y la trata bien

La buena suegra musulmana respeta a su nuera y la trata bien, haciéndola sentirse amada y apreciada, escuchando sus pensamientos y opiniones, aprobando y alentando aquellas opiniones buenas y corrigiendo cortésmente aquellas que estén equivocadas. En suma, el objetivo de la suegra es ser amable y justa, por eso juzga a su nuera exactamente como juzgaría a su hija si estuviera en su lugar, en conformidad con las palabras del Corán:

[¡Oh, creyentes! Temed a Allah, y hablad sólo con fundamento.] (33:70)

Ella no omite expresar la felicidad que siente cuando ve que su hijo está feliz con su esposa, y esto se agrega a los mejores sentimientos que su hijo y nuera sienten. Asimismo, ella no olvida incluir a su nuera en diferentes ocasiones junto a sus hijas y deja que la acompañe, para hacerla sentir como una de ellas. Y además, la hace sentir como un miembro amado de la familia desde que está casada con su amado hijo.

De esa manera, la suegra se vuelve una persona querida por su nuera al mostrar su afecto de suegra para con ella. Esto es así, en directo contraste con la práctica de las sociedades retrógradas del tipo de la yâhiliiah, que se han desviado de la guía de Allah swt y donde los complots despreciables entre suegras y nueras son la norma. Hasta tal punto existe esta enemistad que se ha vuelto un fenómeno tradicional inevitable sobre el cual existen numerosos dichos, chistes y canciones populares.

Nada de esto sucedería si tanto las suegras como las nueras respetaran realmente los derechos de una y otra, tal y como fue definido por el Islam, y permanecieran dentro de los límites prescritos por Allah swt . Ésta es la razón por la cual la tradicional enemistad entre la suegra y su nuera desapareció en aquellas sociedades que verdaderamente abrazaron el Islam y se adhirieron a sus enseñanzas y valores.

Ella es prudente y justa al juzgar a su nuera

Una suegra puede verse probada por una nuera de mal carácter y que no acostumbra tratar bien a otras personas. Si esta fuera la situación veríamos que la suegra necesitará ejercer su sabiduría para repeler el mal con algo mejor, como fue manifestado en el Corán:

[No se equipara obrar el bien y obrar el mal. Si eres maltratado responde con una buena actitud [sabiendo disculpar], y entonces verás que aquel con quien tenías una enemistad se convertirá en tu amigo ferviente. Esto no lo lograrán sino quienes son perseverantes y pacientes; no lo lograrán sino quienes [por su buena actitud] reciban una gran recompensa [en esta vida y la otra].] (41:34-35)

Una manera por la cual una suegra puede repeler el mal con algo que sea mejor es ocultando las cualidades y errores negativos de su nuera a su hijo, tanto como sea posible. Por otro lado, debe aconsejar a su nuera y explicarle cuán interesada está en que el matrimonio continúe sobre las bases del amor y las buenas obras. La suegra debe continuar aconsejando a su nuera hasta que ella se libre de esas cualidades negativas, o al menos las minimice. Así, la nuera sentirá que posee una suegra sincera y cariñosa, no una terrible enemiga que está esperando su tropiezo.

La suegra musulmana prudente permanece en una posición justa e imparcial cuando se trata de juzgar entre su nuera y su hijo. Su conciencia y temor de Allah swt la previenen de dar la razón siempre a su hijo a expensas de la verdad, por eso no apoya la opresión de su hijo hacia su esposa, ni tampoco lo apoya en cometer actos ilícitos. Esto es en conformidad con las palabras del Corán:

[Cuando habléis [para declarar o decir algo] deberéis ser justos, aunque se trate en contra de un pariente...] (6:152)

[Allah os ordena que restituyáis a sus dueños lo que se os haya confiado, y que cuando juzguéis entre los hombres lo hagáis con equidad...] (4:58)

La musulmana que realmente sigue esta guía nunca cometerá el pecado de la opresión, y nunca estará satisfecha hasta dar un juicio justo, aunque signifique juzgar a favor de su nuera y en contra de su propio hijo.

1 (Al Bujâri y Muslim). Ver Sharh As Sunnah, 9/8, Kitâb an nikâh, bâb ijtiâr dhât ad dîn.

2 Sahîh Muslim, 2/37, Kitâb al îmân, bâb baiân an ad dîn an nasîhah.

LaVerdadera Personalidad de la Mujer Musulmana

Fundamentos Islamicos para un Matrimonio Feliz 4*

2011-03-23T13:51:00.003-03:00

La Paciencia

As-sabr (la paciencia) es el instrumento más valioso para mantener una vida equilibrada y buena. Ser pacientes y bondadosos nos sitúa en un estado del alma y del espíritu que nos hace aproximarnos más hacia Allah Ta'ala a través del Tawakkul (encomendarnos a Allah) y la confianza que depositamos en Él. La paciencia constituye un mecanismo interno que nos da el poder para hacer frente a las dificultades de la vida.

Como Allah Ta'ala ha dicho en la Surah Al-'Asr: "Por el Tiempo. Ciertamente la humanidad está en la perdición. Excepto aquellos que creen, que obran el bien y que se recomiendan mutuamente la verdad y la paciencia".

Fundamentos Islamicos para un Matrimonio Feliz 3*

2011-03-22T14:09:00.002-03:00

El Olvido

Si estamos constantemente recordando a nuestra esposa o esposo por todas aquellas veces en que nos hirieron o nos causaron algún disgusto, significa que no hemos perdonado realmente. Las cosas que ocurrieron en el pasado deben ser dejadas atrás y no volver a ser utilizadas como argumentos en nuevas disputas. Las parejas que caen constantemente en estas prácticas, suelen terminar transformándolas en un hábito y se vuelven víctimas de su propio egoísmo e incapaces de liberarse de él.

"Oh, creyentes! Sed firmes con Allah, dad testimonio con equidad, y que el rencor no os conduzca a obrar injustamente. Sed justos, porque de esta forma estaréis más cerca de ser piadosos. Y temed a Allah; Allah está bien informado de lo que hacéis. Allah ha prometido a los creyentes que obren rectamente que obtendrán el perdón y una magnífica recompensa." 5:8-9

Fundamentos Islamicos para un Matrimonio Feliz 2*

2011-03-21T12:45:00.002-03:00

El Perdón

Cuando el Profeta Muhammad (sallallahu 'alaihi wasallam) preguntó a sus compañeros: "Desearían que Allah Ta'ala les perdonara?" Ellos contestaron que por supuesto desearían eso, él (sallallahu 'alaihi wasallam) respondió: "Entonces perdónense unos a otros."

Uno de los principales factores para tener un matrimonio feliz es que los esposos sean capaces de perdonarse, que no guarden rencores o resentimientos el uno hacia el otro. Es natural que cuando vivimos con alguien, surjan situaciones que nos lleven a decir o a hacer cosas que hieren a nuestra esposa o esposo. El desafío está en no cometer tales acciones, no culparse y dejar atrás lo pasado. Para conseguir esto, debemos renunciar a nuestro orgullo, saber pedir perdón y saber también perdonar.

Si nosotros queremos ser perdonados por Allah Ta'ala entonces debemos aprender a perdonar.

Fundamentos Islamicos para un Matrimonio Feliz 1*

2011-03-20T19:46:00.003-03:00

La Fe

El más básico y fundamental atributo de un matrimonio musulmán es la unión de la pareja por una misma fe.

Debido a que el Islam es esencialmente un modo de vivir, y no solamente una práctica religiosa restringida a una adoración semanal, el matrimonio constituye una parte importante de la vida de todo musulmán. La existencia de un sistema de creencias y valores compartidos por la pareja, facilita la comunicación de una manera que no podría obtenerse del matrimonio entre personas de diferentes creencias. Es muy recomendado que las relaciones amorosas estén profundamente iluminadas por la Fe.

Como dijo el Profeta Muhammad (sallallahu "alaihi wasallam): "Cuando el marido da de comer a su esposa, obtendrá la recompensa por esta acción y Allah Ta'ala incrementará la unión entre ellos. Así, cuando ambos se aman uno a otro sólo para complacer a Allah Ta'ala, lo que hacen en verdad es acrecentar su Fe".

Mujeres Ideales en el Corán

2011-03-15T12:28:00.005-03:00

"Al creyente que obre rectamente, sea varón o mujer, le concederemos una vida buena y le multiplicaremos la recompensa de sus obras." (16:97)

El Corán tiene mucho que decir sobre las mujeres y a las mujeres .
Una Surah ( capítulo en el Sagrado Corán ), se titula "Mujeres", otra lleva el nombre de Maryam (María ), la madre de Jesus (Paz sea con él).

Ejemplos de mujeres creyentes en Sagrado Corán

El Sagrado Corán nos presenta a algunas mujeres monoteístas y pide a todos los seres humanos seguirlas y tomarlas corno ejemplo.

Tenemos allí a Sara, esposa del Profeta Abraham (P.). El Sagrado Corán cuando se refiere a ellos afírma que, de la misma manera que Abraham (P.) tenía el don de poder percibir lo invisible y comunicarse con el mundo angelical, su esposa Sara , también tenía este don. Cuando los ángeles, enviado de Dios, descendieron para albriciarles la llegada de un hijo (cuando Abraham tenía 120 años y Sara 90 años), Sara sorprendida habló a los ángeles :

« Dijo: '¡ay de mí! ¡Concebir yo, que soy una anciana y éste, mi marido, un anciano! Por cierto que esto es algo asombroso

"Le dijeron: ¿Acaso te asombrarías del designio de Dios ?Pues sabe ,que la misericordia de Dios y sus bendiciones os amparan ¡Oh descendientes de la Casa Profética ! Porque El es Loable Glorioso » (Coran 11:72-73)

El segundo ejemplo es la madre de Moisés que también es mencionada en el Sagrado Corán y muy elogiada.

Ella había alcanzado un grado elevado de espiritualidad :

"Inspiramos a la madre de Moisés : Amamántalo, y cuando temas por él déjalo en el río. Y no temas ni te entristezcas, porque ciertamente te lo devolveremos y haremos de él un Mensajero. Hicimos que lo recogiera la gente del Faraón para que se convirtiera en su enemigo y fuese un pesar para ellos. Por cierto que el Faraón, Hâmân y sus huestes eran pecadores. La mujer del Faraón dijo: Será mi alegría y la tuya, no le matéis. Puede que nos beneficie. ¡Adoptémoslo! Y ellos no presentían. La madre de Moisés sintió un vacío en su corazón y estuvo a punto de revelar la verdad. Pero afianzamos su corazón [ipara que fuera una verdadera creyente. Y le dijo a su hija: Sigue sus rastros; y ella lo veía de lejos sin que se dieran cuenta. No permitimos que ninguna nodriza pudiera amamantarlo. Dijo [la hermana de Moisés]: ¿Acaso queréis que os indique una familia que puede encargarse de cuidarlo y aconsejarlo para su bien? Y así se lo devolvimos a su madre como nodriza para que se alegrara y no se entristeciera demasiado por la separación, y para que supiera que lo que Allah promete se cumple; pero la mayoría lo ignoran. 28:7 a 13

El siguiente ejemplo que cita el Corán es María, madre de Jesús (P.), que es presentada como modelo para la humanidad no sólo para las mujeres. María era poseedora de una jerarquía espiritual tan elevada que, en ocasiones, superaba al de algunos profetas. María, repetidas veces recibió comida celestial.

Haciendo un estudio de la vida de María llegarnos a cuatro conclusiones:

1. Su elevada jerarquía espiritual.

2. La igualdad del hombre y la mujer para alcanzar grados elevados de espiritualidad..

3. Su tolerancia y su fuerza interior frente a aquéllos que la acusaban.

4. La superioridad de su rango respecto a muchos hombres de su época.

" Y cuando los Ángeles dijeron: ¡Oh, María! Allah te ha elegido y purificado. Te ha elegido entre todas las mujeres del universo. ¡Oh, María! Adora a tu Señor, prostérnate e inclínate con los orantes. Éstas son historias que no conocías, y te las revelamos. Tú [¡Oh, Muhammad!] no estuviste presente cuando sortearon con sus cañas para ver quién de ellos se encargaría de María, ni tampoco cuando disputaban acerca de ello. Y cuando los Ángeles dijeron: ¡Oh, María! Allah te albricia con Su Palabra [¡Sé!] Su nombre será el Mesías Jesús, hijo de María. Será distinguido en esta vida y en la otra, y se contará entre los más próximos a Allah." 3:42 a 45

Otra de las mujeres que el Corán presenta como ejemplo para los creyentes es Asia, esposa de Faraón.

A pesar de haberse encontrado en un ambiente ateo fue una de las primeras personas que creyó en la Profecía de Moisés.

Naturalmente, Faraón, no toleró ello y trató por todos los medios de conseguir que renunciara a su fe, Al verse fracasado en su intento, la torturó hasta martirizarla,

Dice el Corán al respecto :

« Y Dios ejemplifica a los creyentes con la mujer del Faraón, cuando dijo! ¡Oh, Señor mío! ¡Constrúyeme junto a Ti una morada, en el paraíso, y sálvame del faraón y de sus fechorias y sálvame de los inicuos? »( Coran 66 :11 )

Finalmente recordamos que haciendo un estudio de la historia llegamos a conocer el rol primordial de la mujer en las grandes religiones y en la consolidación de las mismas

Observamos la ardiente lucha de la mujer contra el despotismo faraónico en época de Moisés.

Hubo tres mujeres que se encargaron de¡ desarrollo y educación de Moisés, su madre, su hermana y la mujer de Faraón. Ellas tres; lucharon contra la agobiante situación política de aquella época hasta poder conseguir el triunfo de Moisés

Esta historia se encuentra bellamente relatada en el Sagrado Corán.

Estudiando el Islam, observarnos el gran sacrificio y lucha de Jadiya, la esposa del Profeta Muhammad, de Fátima, su hija, y de algunas otras mujeres creyentes, quienes ofrecieron sus vidas, su bienes, sus hijos y todo lo que tenían en pro del avance del Islam.

Algunas notas de islam en linea y otras mias...

¿Cuando deberias dejar que tu hija use hiyab?

2011-03-14T12:02:00.003-03:00

En MHL pensamos que siempre que tu hija quiera ponerselo debes permitirselo, Siempre que quiera un hiyabcito y puedas comprarselo o hacerlo...¡Hazlo!
Procura permitirle ser divertida y juvenil en su vestimenta islamica para que comience a amar el hecho de cubrir su aura, ¡Pero sin llegar a los extremos!, por ejemplo no le compres a tu hija un pañuelo de gucci malgastando el dinero inutilmente:D.

Asi cuando sea para ella un deber usarlo, ya no lo vera como una tortura o imposicion sino, como debe ser, simplemente como un paso mas que dar a la hora de comenzar a convertirse en una mujercita en busca de la complacencia de Allah azza wa yal.

Y Allah sabe mas.

Una Jutba hermosa, La Dulzura de la Fe.

2011-03-11T15:07:00.002-03:00

Traducción de la Jutbah

del viernes 6 Rabi`Al-Thani de 1432 H.

acorde al viernes 11 de Marzo de 2011

pronunciada por el Sheij Muhammad Al Ruwaili

en la Mezquita del Centro Cultural Islámico

"Custodio de las Dos Sagradas Mezquitas, Rey Fahd" en Argentina

LA DULZURA DE LA FE

Alabado sea Allah, Señor del universo. Le glorificamos, le pedimos perdón por nuestros pecados, y a Él nos encomendamos. Nos refugiamos en Allah del mal que existe en nuestras propias almas y de las consecuencias que puedan acarrear nuestras malas acciones. A quien Allah guíe nadie lo podrá desviar y transitará, sin duda, por el camino de la luz y la misericordia; y para quien Allah decrete el desvío, nadie podrá guiarlo, y transitará, sin duda, por un camino de tinieblas, de permanentes dudas y tribulaciones. Atestiguo que no hay otra divinidad excepto Allah, Quien no tiene copartícipe alguno y que Muhammad es Su siervo y Mensajero.

¡Hermanos! Quien contemple con detenimiento los asuntos de la vida mundanal, podrá encontrar que mucha gente lleva una vida desdichada y sufrida, con sus corazones insatisfechos y apesadumbrados, una desdicha con inseguridad e intranquilidad, perdiendo la posibilidad de ser feliz y vivir en paz. Son almas sumergidas en el odio, el rencor y la egolatría. Pero si quien observa detenidamente vuelve la mirada, puede encontrar que otros llevan una vida colmada de bien, de generosidad, con sus corazones sanos y llenos de vida ¿Cuál es la diferencia entre ambos grupos?

Indudablemente es la dulzura de la fe, el Profeta (sws) dijo: “Probará la dulzura de la fe aquel que se complazca en Allah como Señor, del Islam como religión y de Muhammad como Mensajero”.

El más veraz de las personas el Profeta Muhammad (sws) dijo: “Quien posea estos tres sentimientos habrá encontrado la dulzura de la fe: Que Allah y Su Mensajero sean lo más amado por encima de todo, que cuando ame a alguien lo ame por Allah, y que deteste volver a la incredulidad de la misma manera que le disgusta ser arrojado al fuego”

La fe tiene un sabor especial, mejor que la mayor de las delicias conocidas, su dulzura impregna lo más profundo del alma del musulmán, le brinda una tranquilidad y aceptación que corre por el cuerpo al igual que su sangre.

No padece de estrechez, ni de inseguridad, sino que vive complacido bajo la misericordia divina: “Tal es el favor de Allah. Y Allah por Su conocimiento divino bien sabe [cómo recompensar a Sus siervos]” (Sura las Mujeres:70). “Este es el favor de Allah, y Él se lo concede a quien Le place. Allah es poseedor del favor grandioso” (Sura del Hierro:21).

La fe en Allah swt produce tranquilidad en el alma, guía al corazón, es un faro de luz de sosiego y esperanza, es la seguridad para los temerosos, es la albricia para los piadosos. La fe es el padre de la esperanza, el hermano de la valentía, el compañero de los buenos anhelos, la confianza del alma, la seguridad y el espíritu de los pueblos.

El primer acceso a la dulzura de la fe es sentir la felicidad y complacencia de creer en Allah swt, en el Señor que dispone de todo como Le place, el Clemente y Misericordioso en esta vida y la Otra, el sostenedor de los cielos y la Tierra, creador de la muerte y de la vida, el que concede Sus gracias y responde los ruegos sinceros, el que creó al ser humano y le insufló el espíritu, Quien lo sustenta como quiere, el que brinda seguridad a los temerosos, guía a los desviados y les permite aprender lo que Él quiere.

La fe genera la entrega a Allah swt y así se alcanza Su complacencia, se pueden controlar las pasiones prohibidas, adorar verdaderamente al Creador, tenerle temor, esforzarse más en la adoración, sabiendo que en Sus manos están todos los asuntos. La certeza en Allah swt lleva a elevar las manos con sinceridad y decir: “¡Allah! Me refugio en Tu complacencia de Tu ira, en Tu perdón de Tu castigo, no puedo llegar a elogiarte tanto como lo has hecho contigo mismo”.

El segundo acceso a la dulzura de la fe es aceptar al Islam como religión, es el motivo por el cual fueron enviados los Mensajeros. El Islam es la fuente de luz de felicidad y de guía.

El tercer acceso es aceptar a Muhammad (sws) como Profeta y Mensajero, que él fue el consejero y confiable, la misericordia que Allah nos obsequió, el mejor y más bello ejemplo. Aceptar a Muhammad (sws) en su prédica y seguir sus enseñanzas ilumina las obras.

Cuando la fe es correcta y se arraiga en el corazón hace que el musulmán camine erguido, con temor a Allah swt, con un alma purificada, con un aroma hermoso e inconfundible, brillante de luz, Allah dice en el hadiz qudsi: “Cuando lo ame seré su oído con que escucha, su mirada con la que ve, sus manos con las que obra, sus piernas con las que camina, si Me pide algo se lo concederé y si se refugia en Mí lo protegeré”.

Quien prueba la dulzura de la fe lleva una vida buena, conoce el verdadero camino, quien lo transita con sabiduría alcanza la complacencia de Allah swt.

¿Conoces un cansancio más placentero que vencer el sueño por adorar a Allah swt en lo profundo de la noche? ¿Conoces algo más puro que las lágrimas de quienes se arrepienten de sus faltas? ¿Algo más noble que la humildad de quienes se inclinan y prosternan ante Allah swt?

En cuanto a la dulzura que sienten los creyentes frente a los asuntos mundanos está coronada por la fe en el designio divino, aceptando los acontecimientos por encima que las situaciones se tornen difíciles, no se desesperan ante la adversidad. Es una aceptación acompañada de confianza firme en Allah swt, reflexionan en el pasado y piensan en su presente y futuro “Mi éxito depende de Allah; a Él me encomiendo y ante Él me arrepiento” (Sura de Hud:88).

Están seguros de: “Lo que les pasó no se pudo evitar, y lo que no pasó es imposible que hubiese pasado”, si se reuniesen todos los habitantes de los cielos y de la Tierra para beneficiarte en algo que Allah no decretó no podrán beneficiarte, y si se reúnen para perjudicarte en algo de lo que Allah te protegió, no podrán perjudicarte en nada. Por fuerte que sean las pruebas y desgracias mundanas el creyente las sobrelleva gracias a su fe: “¡Qué sorprendente los asuntos del creyente, todos son para bien, si le sucede algo que lo hace feliz agradece a Allah y es un bien para él; y si le alcanza una desgracia tiene paciencia y ello es un bien para él. Esto sólo lo logran los creyentes”.

Con la firmeza en la fe el creyente enfrenta el temor, la inquietud: “Diles [¡Oh, Muhammad!]: No nos acontece más que lo que Allah decretó para nosotros; Él es nuestro Protector, y a Allah se encomiendan los creyentes” (Sura at-Tawba:51). “Ciertamente tu Señor concede abundante sustento a quien Le place, y se lo restringe a quien quiere” (Sura del Viaje Nocturno:30).

Con la fe y su dulzura el creyente se libera de la esclavitud de las pasiones, de las malas inclinaciones del alma, de los susurros demoníacos y de las tentaciones de este mundo; es una felicidad y una dulzura que alejan de la avaricia y acercan a la generosidad. La dulzura de la fe siembra la benevolencia y la misericordia, colma el alma de paz y se cubre de misericordia: “Éstos son quienes su Señor agraciará con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen la guía” (2:157), “A éstos [Allah] ha grabado la fe en sus corazones, les ha fortalecido con Su luz” (58:22), “Quienes sigan Mi guía no se extraviarán ni serán desdichados” (20:123) “Al creyente que obre rectamente, sea varón o mujer, le concederemos una vida buena y le multiplicaremos la recompensa de sus obras” (16:97).

Que Allah swt nos bendiga con el Grandioso Corán y nos guíe para que Le temamos como Se merece. Y pido a Allah swt que perdone nuestros pecados, pues Él es Absolvedor, Misericordioso.

Segunda Jutbah:

Alabado sea Allah, Quien fortalece y eleva a los creyentes. Atestiguo que no hay otra divinidad salvo Allah, Único sin asociados, y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero, que la paz y las bendiciones sean con él, con su familia y compañeros.

¡Siervos de Allah! Afirmaos en el Islam aferrándoos al asidero más firme y sabed que Allah swt está con la comunidad y quien se aparte de ella será castigado el Día del Juicio.

¡Allah! Te ruego indulgencia y bienestar en esta vida y en la otra. ¡Allah! Te ruego indulgencia y bienestar en mis asuntos religiosos y mundanales, mi familia y mis bienes. ¡Allah! Cubre mis debilidades y sosiega mis miedos. ¡Allah! Protégeme por delante, por detrás, por mi derecha, por mi izquierda y por encima de mí. Me refugio en Tu grandeza de ser engullido por la tierra.

Allah swt dice en el Sagrado Corán: “Allah ordena ser equitativo, benevolente y ayudar a los parientes cercanos. Y prohíbe la obscenidad, lo censurable y la opresión. Así os exhorta para que reflexionéis.” (Sura las Abejas:90)

Invocad a Allah el Grandioso que Él os recordará siempre y agradecedle por Sus gracias que os las incrementará.

Sabed que Él está bien informado de lo que hacéis, temedle pues, y pedid bendiciones por el Profeta Muhammad (sws), y repetid: Allahumma salli ‘ala Muhammadin

¿Es la practica del Islam tan solo espiritualidad?

2011-03-11T12:13:00.008-03:00

As-Salamu Aleikum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu,
Navegando por la web encontré una excelente respuesta, mashaAllah, para quienes opinan que solo basta con tener una actitud espiritual en nuestra práctica de este Din el Islam.
Que es lo mismo que aplican much@s a la hora de decir porque no utilizan hijab.
Así mismo el que escribe esta respuesta exhorta a quienes critican el uso del niqab de forma concisa y con dalil (fuentes autenticas).
Quiera Allah, subhanahu wa ta’ala hacer esta nota de provecho y reflexión tanto para quienes excusan sus actos mundanales “con una supuesta espiritualidad interna”, como para nosotras las muhayabas y munaqabas a la hora de no olvidar que no basta con cubrirse sino que también hay que tener una actitud interna de adab y taqua biLlah azza ua yal.

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As salamu alaikum wa rahmatulahi wa barakatuh..
En el Islam no solo nos basamos en la parte interna o espiritual de la persona sino mas bien que cada acto de adoración involucra CORAZON, MENTE Y CUERPO, con sus debidas definiciones.
Por lo tanto no podríamos basarnos en la parte espiritual unicamente, ya que cada articulación se involucra en la adoración a Allah Azzawajal.
Allah dice en el Corán:
"Quien haya realizado una obra de bien, por pequeña que fuere, verá su recompensa" (99:7)
¡Esto involucra todo, lo externo e interno!
Argumentar que no interesa la parte externa de un individuo es una expresión negligente.

Puedo mencionar estos ahadiz acerca de actos que involucran las partes de la cual hablo y es prueba de que lo externo importa:
Narro Abu Huraira (r.a.) que el mensajero de Allah (s.a.w.) dijo:
Las cinco oraciones diarias, la oración del yumu´ah, y el ayuno de ramadam borran las faltas que existen entre ellos, mientras no se haya incurrido en pecados graves" (muslim 233)
La inclinación de todo musulmán no solo se puede basar en lo espiritual ya que en conjunto TODO (corazón, mente, cuerpo) están involucrados en la adoración) y todo es parte del modo de vida hermoso que el Islam nos ayuda a purificar al cumplir con todos estos conceptos.

“¡Oh Profeta! Dile a tus mujeres, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran (todo el cuerpo) con sus mantos; es mejor para que se las reconozca y no sean molestadas. Dios es Absolvedor, Misericordioso”. [33:59]

Esta aleya indica claramente que la mujer debe cubrirse para distinguirse de la gente, para ser identificada como una musulmana respetable y evitar las miradas molestas de los hombres. Como todos sabemos, la ropa provocativa hace que algunos hombres se acerquen a molestar a la mujer. Hay sociedades que incentivan y promueven esto, pero no en entre los musulmanes creyentes y respetables.

El Mensajero de Dios (P y B) dijo:
“Dios ha escrito una porción de Zina (fornicación o adulterio) que todo hombre cometerá inevitablemente. El Zina de los ojos es mirar (a las mujeres), el Zina de la lengua es hablar, el corazón anhela y desea, y luego las partes privadas lo confirman o lo niegan”.[Transmitido por Bujari, Muslim y otros]
En cuanto al Bello y Hermoso Niqab sin duda alguna hay muchas referencias para aportar de quienes estuvieron con el Profeta (s.a.w.)
por ejemplo:
Ibn Ábbas (Radhiallaahu Ánhu), quien era uno de los compañeros mejor informados de Rasulullah (Salallahu Álayhi Wasallam). Por quien Rasulullah (Sallallahu Álayhi Wasallam) hizo du'a para él diciendo "Oh Allah, hazlo adquirir un entendimiento profundo de la religión del Islam e instruirlo en el significado y la interpretación de las cosas. " Ibn Jarir (Rahimahullah) con una cadena auténtica de narradores ha citado a Ibn Abbas (Radhiallaahu Ánhu) la opinión era "que ordenen a las mujeres Musulmanas de cubrir sus cabezas y caras con las vestimentas externas excepto un ojo. " (Esto es citado en el Ma'riful Qur'an en el tafser de la Surah Ahzaab ayah * 33, con la referencia de Ibn Jarir con una cadena sahih de narradores).

El Tabii Ali bin Abu Talha explicó que esta era la última opinión de Ibn Abbas entre otras opiniones citadas de él sobre la Surah Al-Ahzaab, el Verso *59 y la orden del "Jalabib". Sheij Ibn Uthaimin comentó este dicho de Ibn Abbas (Radhiallaahu Ánhu) diciendo " Esta declaración es "Marfoo" y en la shariah es la misma categoría que un hadith que es relatado directamente de Rasulullah (Sallallaahu Álayhi Wasallam).

La cita de Ibn Abbas es citada por muchos tabi'een como Ali Ibn Abu Talha y Ibn Jarir en Ma'riful Qur'an por el Mufti Muhammad Shafi vol. 7 pg.217 y también en Tafsir Ibn Jarir, vol. 22, pg.29 y también por Imam Al Qurtubi todo con Cadenas SAHIH y explicadas en el libro "Hijab" por Ibn Uthaimin, Página * 9 y autenticada en el libro " Hijab wa Safur " por Ibn Sheij-ul-Islam Ibn Taymiyyah (Rahimahullah) en la página *11 y por el Sheij AbdulAziz bin Baz (Rahimahullah) en la página * 55 y 60)

Ubaida bin Abu Sufyan bin Al-Harith (' Radhiallaahu Ánhu ' Otro Compañero conocido y bien informado de Rasulullah) Imam Muhammad bin Sirin (Rahimahullah) Uno de los tabi'een más informado dijo " Cuando pregunté a Ubaida bin Sufyan Al-Harith (' Radhiallaahu Anhu ') como el jilbaab debía ser llevado, él me lo demostró tirando una sábana sobre su cabeza para cubrir su cuerpo entero, dejando el ojo izquierdo destapado. Esto también es la explicación de la palabra ' Alaihinna en este verso " (el Comentario por Ibn Jarir y Ahkam-ul-Quran, Vol. 3, p.457 también en " hijab wa Safur " citado por Sheij AbdulAziz bin Baz en el capítulo de su fatwaa sobre el hijab en la página *54)

Y así podríamos pasarnos toda la noche mencionando sahabas y tabien, que apoyan el uso del Niqab, pero ciertamente TANTO la musulmana que usa el hijab y la que usa el Niqab para la obediencia de Allah yala yalalu, quiera Allah recompensarlas con lo mejor en esta y la otra vida, tienen que darle importancia mas q nada es al uso correcto de estos ya que como dije antes podemos ver hermanas que están sumergidas en la deplorable situación de FASHION MUSLIM andan con hijab cortitos, camisas apretaditas, cinturones en el vientre y todo lo horrible que ya conocemos.

Ciertamente en el Islam existe facilidad, ya que dependiendo del lugar, y condiciones de la sociedades la mujer musulmana no se ve limitada con el uso del Niqab o del Hijab, de esto podemos ver ejemplos como en colombia que por la situación de los grupos insurgentes de distintos delitos, es prohibido el usar pasamontañas o cubrirse el rostro, allí sin duda el hijab es una facilidad dentro de la obligación que tienen para con Allah, pero encontramos otros países en donde el Niqab se puede llevar con toda seguridad, y allí la que quiere elige…

Allah sabe más.
Ahmad Almengor "Quiroz"

Estudiante Mutahayiba....

2011-03-07T04:01:00.004-03:00

De vuelta al cole o a la universidad? ...

NO olvides tu Hiyab!

Welcome Back por ♥Faخirah♥ en Polyvore.com

Mi HIjab

2011-03-07T02:39:00.005-03:00

Bismillah wa salatu wa salamu 3ala rasulillah,
As Salamu Aleikum wa rahmatullahi wa barakatuhu.

Hoy en la mezquita tuve la oportunidad de enseñar a una chica a ponerse el hijab y esto me recordó a cuando yo misma comencé a usarlo.

Al principio y durante unos tres años lo use únicamente en la mezquita y en el salat, no me justifico ni nada simplemente aun no estaba lista, pero la verdad es que lo sentía como una cuenta pendiente es mas me avergonzaba mucho que la gente me viera quitármelo en la calle.

Mis primeros tres años fueron de un lento crecimiento en el din, ¡Francamente soy un hueso duro de roer!. Admiro a quienes tomaron e hicieron todas sus obligaciones como musulmanes de la noche a la mañana, pero honestamente en mi las cosas toman mas tiempo, tengo un defecto y una cualidad que uso en combinación: soy por un lado obstinada en mi forma de actuar y a la vez analítica de mis acciones, osea hago lo que hago bien o mal con conocimiento de lo que estoy haciendo o...me abstengo.

Al principio no tenia idea de como usar el hiyab lo enroscaba y desenroscaba, se movía, se escapaban los pelos, no tapaba bien el cuerpo, osea me era muy incomodo.
Ademas en mi ciudad no había muchas mutahayibas y yo no conocía íntimamente a ninguna como para preguntarle ¿Qué hago con este pañuelo?. Otra cosa que sucedía es que las pashminas no eran moda como lo son ahora así que no había donde comprar ninguna o salían muy caras.

En fin, para cuando me comprometí en casamiento, le comente a mi esposo hoy en día, que quería usar el hiyab, Que me sentía en deuda con Allah y que siempre había pensado cuando tenga el dalil que haga referencia al uso del mismo lo usare inshaAllah y hacia ya un tiempo había aprendido porque debía usarlo; tengan en cuando pensaba eso no sabia mucho de Islam; pero para cuando me comprometí mis conocimientos eran mayores.

Debido a mi timidez respecto a quienes me conocían empece de a poco, usando el pañuelo atado hacia atrás y cuellos cerrados, tengo la sospecha de que algunos en mi universidad pensaban que estaba en quimioterapia, por la deferencia con que me trataban el primer periodo en que usaba el velo así XD.
La verdad es que hoy pienso que te tiene que importar un comino lo que opinen los kufar sobre como te vistes, pero en ese entonces me importaba y sobre todo mis amigos y familia, me dolía si me ponían cara o demostraban disgusto.

En mi trabajo no lo podía usar así que me lo sacaba y ponía una cuadra antes, otra vez esa vergüenza de pensar: la gente que me ve debe pensar las musulmanas son unas truchas se sacan y se ponen el velo constantemente, ideas mías no se!.

Al tiempo de casarme empece a usar mi hijab correctamente y alhamdulillah nunca mas me lo saque, insha Allah nunca lo haga, Amin ia rabb!

Con el tiempo aprendí a ponérmelo de muchas formas, me abastecí de ellos en colores y formas; pero mas importante me acostumbre y acostumbre a los que me rodean a verme vestir las prendas que Allah aza ua yal, eligió para nosotras, hoy mis familiares me regalan pashminas ellos mismos.

Subhanallah, el respeto que siento en la calle es muy grande, a veces hasta el asiento en el subte y en colectivo me ceden, la gente me pregunta del Islam. Al hamdulillah en Argentina prácticamente no existe la xenofobia como se escucha en otros países y la verdad es que rara vez escuche algo feo. Es cierto que a veces la gente me mira como si yo fuera una marciana pero son los menos, o sera que ya me acostumbre.

Honestamente... ya ni me importa que a alguien incomode mi hijab puesto que a mi me hace feliz saber que cumplo con Allah subhanahu wa ta Ala, que le enseño a mi hija y a otras niñas a amar el hecho de guardar su pudor, que me guardo para mi esposo y que le digo tácitamente a todo el mundo...

¡Soy musulmana y orgullosa de serlo!

LAS MASACRES Y VIOLACIONES DE MUSULMANES EN BOSNIA

2011-02-25T11:49:00.005-03:00

As-Salamu Aleikum,
Copio y pego esta info que me mandaron.
InshaAllah los tribunales internacionales algun dia reivindiquen a este pueblo y les de justicia.

Pero igual ante tamañas aberraciones y montruosidades, los que perpetraron este salvajismo sin duda enfrentaran un castigo de Allah terrible, Amin ia Rabb!

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LAS MASACRES Y VIOLACIONES DE MUSULMANES EN BOSNIA

http://www.youtube.com/watch?v=MDLQQ8INrIg

Entre el 13 y el 22 de julio de 1995, 8.373 musulmanes, niños, adolescentes, mujeres y ancianos, fueron masacrados por unidades dirigidas por el entonces Jefe de Estado Mayor del Ejército de la República de Serbia, general Ratko Mladić (actualmente prófugo de la Justicia Internacional) que contó con la colaboración del general Radislav Krstić.

En su sentencia condenatoria al general serbo-bosnio Radislav Krstić, el Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia (ICTY), calificó los acontecimientos de Srebrenica como un acto de genocidio, ya que este hecho constituye el mayor asesinato masivo en Europa desde la Segunda Guerra Mundial.

Theodor Meron, el juez que presidió la Cámara declaró que: «Buscando eliminar a una parte de la población bosnia musulmana, las fuerzas serbo-bosnias cometieron genocidio. Seleccionaron para su extinción a cuarenta mil bosnios musulmanes que vivían en Srebrenica, un grupo particularmente emblemático entre los bosnios musulmanes en general. Despojaron a todos los varones prisioneros, tanto militares como civiles, jóvenes como mayores, de sus pertenencias e identificaciones; y deliberada y metódicamente los eliminaron, únicamente en razón su identidad» (ICTY; Discurso de Theodor Meron, La Haya, 23 de junio de 2004).

Entre 1992 y 1995 otros 60.000 civiles musulmanes fueron asesinados y 44.000 niñas y mujeres musulmanas fueron sistemáticamente violadas por las fuerzas serbias.

MÁS DE CUARENTA MIL MUJERES MUSULMANAS VIOLADAS

Miles de mujeres musulmanas fueron torturadas y violadas salvajemente durante la limpieza étnica orquestada por el líder serbio recientemente fallecido Slobodan Milosevic (1941-2006) y por el ex presidente serbio Radovan Karadžić (actualmente juzgado en La Haya). Ya pasaron 15 años del final de la guerra, y mientras se calcula en más de diez mil a los culpables que siguen impunes, los hijos de aquellas violaciones buscan la verdad mientras sus madres son segregadas.

Las violaron una y otra vez, noche y día, hasta cansarse. Mataron a sus maridos hijos y hermanos, delante de sus ojos. Eso fue durante la guerra declarada en Bosnia (1992-1995) por el recientemente fallecido líder serbio Slobodan Milosevic cuando la antigua república yugoslava optó por la independencia. Hoy, a más de diez años después de que los líderes políticos firmaran la paz en los Acuerdos de Dayton (Ohio, Estados Unidos) en 1995, estas mujeres son aún la viva imagen del conflicto. De ellas nadie quiere oír hablar; la palabra violación es demasiado fea como para estar presente.

Estas mujeres son las víctimas olvidadas, que han necesitado de una película, Grbavica, ganadora del Festival de Berlín de 2006, para que su país y el mundo se acuerden de que existen. Más de 40.000 bosnias musulmanas fueron sistemáticamente violadas por las fuerzas serbias en la campaña de limpieza étnica orquestada por Milosevic. Algunas dicen que les cuesta demasiado vivir, y que si no se matan es por sus hijos, muchos de ellos fruto de las violaciones que rompieron sus vidas.

En Bosnia el uso de la violación se implantó como táctica de guerra. Una comisión de las Naciones Unidas y grupos de derechos humanos descubrieron que los grupos paramilitares serbios habían alentado sistemáticamente la violación de mujeres bosnias musulmanas como parte del esfuerzo por «limpiar» de musulmanes la región. Así, miles de mujeres fueron torturadas y violadas salvajemente durante la limpieza étnica orquestada por el líder serbio Slobodan Milosevic. Ya en 1993, las organizaciones de derechos humanos de Bosnia aseguraban que entre 30.000 y 50.000 mujeres y niñas habían sido violadas por los combatientes serbios en toda la república.

La mayoría de los niños concebidos en violaciones serán internados en orfanatos de Bosnia o de la vecina Croacia, y rara vez serán dados en adopción.

Para ellas, la guerra y la barbarie de los campos de concentración no ha terminado. Viven presas de las imágenes de horror que reaparecen sin aviso y sin falta a diario en sus cabezas. El momento en el que el soldado maloliente dice “vas a tener un hijo serbio” y la violan entre varios, cuando el uniformado toma el cuchillo y le rebana el cuello a su hijo, o el instante en que comienzan a cortarle los pechos. Pero ni siquiera pueden permitirse pensar en todo esto, porque les toca sacar adelante a lo que ha quedado de sus familias. Sus hijos ya son adolescentes y quieren saber la verdad.

Se desconoce cuántos niños son hijos de los violadores, pero las organizaciones hablan de miles. Muchos fueron entregados en adopción en Europa, otros viven en orfanatos bosnios y muchos otros han crecido junto a sus madres, creyendo que su padre fue un shahíd, un musulmán que murió mártir en la guerra defendiendo a su patria.

Jasmila Zbanic (nacida en 1974), la directora bosnia de Grbavica, que realizó un intenso trabajo de campo para preparar la película, explica que “las mujeres, cuando salían de los campos, se hallaban en estado de choque y no querían saber nada de sus hijos. Muchos niños acabaron en el norte de Europa. Nadie les ha seguido la pista ni se sabe cuántos son. Las madres que entregaron a sus hijos viven ahora atormentadas”. En el Consejo Internacional para la Rehabilitación de las Víctimas de la Tortura de Sarajevo explican que los soldados serbios no entregaban a las mujeres al bando enemigo hasta el séptimo mes de embarazo, cuando ya no había vuelta atrás y tenían la certeza de que no abortarían. “Querían que tuvieran hijos serbios, querían estigmatizar a toda la familia”, dice Dubravka Salvia, la directora de la asociación.

Sin ayudas estatales, estas mujeres malviven en los arrabales de las ciudades bosnias. Pese a los enormes problemas psicológicos que arrastran, carecen de seguridad social y sus ingresos se reducen a la pensión de viudez, cuando toca. Dayton y el gobierno bosnio insisten en que deberían volver a las tierras de las que fueron expulsadas, pero a ellas les aterroriza la idea del regreso, porque temen verse las caras con sus violadores, la gran mayoría aún libres. Y las autoridades bosnias se escudan en la falta de acuerdo entre las dos entidades que forman el país —la República Serbia de Bosnia y la Federación Croato-Musulmana— para no dar caza a los criminales. Muchas han permanecido todos estos años calladas y sólo ahora empiezan a hablar, muy poco a poco. Saben que sus testimonios podrían encarcelar a sus agresores, aunque a duras penas conservan la fe en la Justicia. Los expertos insisten en que vomitar el dolor es el primer paso hacia la curación, pero la mayoría no son capaces de verbalizar tantas atrocidades. Ni siquiera sus maridos —los que aún viven— lo saben y muchos de sus hijos tampoco, porque temen que las abandonen.

En el tribunal montado hace cinco años en Bosnia para juzgar a criminales de guerra y que reemplazará al Tribunal Penal Internacional para la Antigua Yugoslavia (TPIY), un equipo de psicólogas atiende a las que han decidido testificar contra sus violadores. Jasmina Pusína, una de las terapeutas, explica que muchas mujeres no hablan con la esperanza puesta en el olvido. “Intentan olvidar sin saber que nunca podrán. Conviven con sus secretos hasta que un día se vienen abajo. Tarde o temprano sucede, es sólo cuestión de tiempo” asegura Pusína, quien explica que las terapias tratan de ensamblar las piezas del rompecabezas del horror. Los olores, los sonidos, las imágenes de los días de la tortura para hacer a las mujeres conscientes del trauma, y para que aprendan a convivir con él. Estas terapias las dirigen las ONG, que trabajan de forma intermitente, en función de las ayudas internacionales. Marijana —nombre ficticio— hace tiempo que decidió hablar y recomponer su espeluznante historia. La ha contado en La Haya. Haber testificado no la ha vacunado, sin embargo, contra el inevitable derrumbe cada vez que revive su paso por un campo de concentración en Visegrado, al este del país. “Me violaron varias veces. Tantas que no sabría contarlas. Mi hijo, de 16 años, lo vio todo. Olían mal, a cebolla, a alcohol. Estaban muy sucios. Me enseñaron varios cuchillos. ¿Cuál es el más afilado me preguntaron?”. Marijana rompe a llorar: “Vi cómo pasaban el cuchillo por el cuello de mi hijo. Les pedí que me mataran a mí. No entiendo qué hemos hecho para ser tan odiadas”. Vuelve el llanto y la respiración entrecortada, pero Marijana quiere continuar: “Lo tenían todo pensado, todo planeado para humillamos y destrozar a nuestra comunidad. Ahora nosotras no valemos para nada, y el gobierno hace oídos sordos, pero, si seguimos calladas, no llegaremos a ninguna parte”, afirma esta mujer que vive en Sarajevo, y que dice adivinar la llegada del frío invierno bosnio en las cicatrices de su cuerpo. Manjana reconoció en el campo de concentración a Milan Lukic, entregado por Argentina al TPIY el pasado febrero, después de siete años de fuga. Lukic operaba bajo las órdenes de los prófugos Radovan Karadzic y su jefe militar, Ratko Mladic, acusados de genocidio por la Matanza de Srebrenica, en la que exterminaron a 8.000 musulmanes bosnios en 1995.

Maida Cupina también testificó en Holanda. Fue contra Milosevic. Tampoco tiene trabajo y vive en un piso que le ha prestado el tribunal. A sus 50 años es alta y va muy arreglada. Pelo bien teñido, colorete y labios perfilados. Su imagen esconde a una mujer hundida. “Tengo que ser valiente y seguir, por mis hijos”, dice. “Me violaron delante de mi marido y de mis dos hijos. Me encerraron en casa de mi padre donde estaba disponible para los soldados durante las 24 horas. ‘Musulmana inútil’, me gritaban los serbios. Hacían orgías durante días enteros”, relata mientras empalma un cigarrillo con otro en el apartamento, prestado, donde vive con su hija, enferma de anorexia, y sin acceso a un tratamiento médico. Cupina, de 1,72 metros, llegó a quedarse en 42 kilos. Fue entonces cuando los nacionalistas fanatizados estimaron que ya no servía para sus propósitos y la intercambiaron por prisioneras serbias. Ahora dice vivir condenada a la cadena perpetua de esas imágenes, del olor a alcohol y sudor de esos hombres, tatuados en su cerebro.

Mientras Cupina habla, por el televisor desfilan las imágenes del entierro de Milosevic en Pozarevac la ciudad natal del caudillo ultra-nacionalista serbio. “Los soldados que vinieron a Nevesinje eran serbios, no bosnios. Esto no fue una guerra civil, fue un genocidio orquestado por Milosevic. Ha muerto después de haber consumido la mayor parte del tiempo y del dinero del tribunal de La Haya. ¿Y ahora qué?”, se pregunta esta mujer.

Junto a Milosevic y al resto de los grandes nombres del TPIY, fuentes judiciales del país estiman que alrededor de 10.000 sospechosos (en su mayoría procedentes de las filas de los fanáticos serbios, pero también bosnios) siguen en libertad. La mayor parte de ellos vive en la República Serbia de Bosnia, una de las dos entidades del país, y que, tras la expulsión de miles de musulmanes durante la guerra, se ha convertido en una zona étnicamente limpia, casi sin presencia musulmana.

A pesar de que los Acuerdos de Dayton reconocieron el derecho al retomo de los desplazados y de que las autoridades alientan de palabra el regreso, las víctimas insisten que, si no se detiene a los agresores no habrá vuelta posible.

*Los agresores siguen teniendo puestos importantes en la República Serbia de Bosnia. Muchos son héroes militares*, asegura en una cafetería con aire turco de Kozarac. Prueba de ello es lo que queda del campo de concentración de Trnopolje, hoy reconvertido en escuela y asociación de vecinos y en cuya entrada una gran águila esculpida en piedra rinde homenaje a los soldados que han dejado sus vidas para formar los cimientos de la República Serbia”. Ramos de flores frescas yacen sobre la nieve, al pie del monumento.

En ese campo, los soldados elegían cada día a unas cuantas chicas a las que se llevaban para violarlas. Unas volvían marcadas por las torturas. Otras, ni siquiera volvían.

En la República Serbia de Bosnia, las mujeres que estuvieron en los campos ni siquiera son consideradas víctimas del conflicto. En el resto de Bosnia, las mujeres que fueron violadas sistemáticamente durante la guerra están consideradas víctimas desde el año pasado, y en teoría, tienen derecho a una pensión, igual a un hombre que perdiera una pierna por una granada. El problema, señalan las terapeutas del tribunal, es probar el daño psicológico. Por eso, algunas asociaciones piden al gobierno que promulgue una ley que se ocupe de estas mujeres, igual que se aprobó una para los desaparecidos durante la guerra.

No hay una definición clara de quiénes son las mujeres víctimas de la guerra. No tienen ningún derecho específico”, reconoce el ministro bosnio de Derechos Humanos y para los Refugiados, Misrad Kebo, que defiende que las mujeres violadas no deben tener un tratamiento especial, y culpa a las autoridades serbias de que los violadores sigan en la calle y de que el reconocimiento como víctimas ni siquiera exista en la República Serbia. “Esto es un problema regional, no sólo interno. Estamos hablando de Mladic y de gente que se encuentra a salvo en los países vecinos. Nosotros pedimos a las autoridades serbias su colaboración”, asegura Kebo en la sede del gobierno, en Sarajevo.

A falta de iniciativas estatales, Grbavica la película bosnia premiada en Berlín en 2006, podría ser el catalizador de la esperada catarsis colectiva que anime a las mujeres a hablar y que recuerde al gobierno bosnio la cuenta pendiente con las víctimas olvidadas.

Grbavica cuenta la historia de una mujer violada durante la guerra. La precariedad económica en la que sobreviven las mujeres como Esma, la protagonista. Y habla de los hijos gestados en las violaciones, que hoy son adolescentes y que empiezan a preguntar por una identidad de sus padres.

Muchas de las madres que decidieron quedarse con sus hijos los han criado en los campos de refugiados, al amparo de las mentiras de la guerra. Pero estos niños y niñas tienen hoy 14 años y quieren saber quiénes fueron sus abuelos paternos quiénes son sus tías, y para eso no hay respuesta. Sus madres fueron violadas tantas veces que, aunque se atrevieran a decirles que su padre no fue un héroe, serían incapaces de dar con su identidad. Son niños muy inseguros muy dependientes. Viven con el temor de que sus madres, traumatizadas y apenas capaces de arrastrar su propia vida, los abandonen. Se ha producido la transmisión generacional de trauma.

Centro Islámico de la Republica Argentina

El CIRA apela a los organismos de justicia y tribunales internacionales para que los responsables de los crímenes perpetrados en la ex Yugoslavia sean hallados y castigados según la legislación vigente.

«Aquellos que cuando les acontece una calamidad dicen “Sin duda pertenecemos a Dios y en verdad a Él hemos de retornar”. Sobre ellos se derraman bendiciones de su Señor y misericordia; ellos son los que están rectamente guiados» (El Sagrado Corán: Capítulo 2, versículos 156-157).

Ha dormir! Extracto de "La Fortaleza del Creyente"

2010-10-20T09:58:00.004-03:00

As-Salamu Aleikum wr wb!!!

De las cosas que mas sufrimos las mamas y las mujeres embarazadas es, sin lugar alguno a dudas, la FALTA DE SUEÑO.

No dormir nos pone irritables, es verdad que en un momento dado nuestro pobre cuerpo se acostumbra, pero no debe haber una sola mujer (madre, embarazada o las dos) que no desee unas bellas y reconfortantes horas ininterrumpidas de sueño.

Es verdad que dormir mucho no es bueno para el musulmán, no debemos olvidar que el Profeta Muhammad sws, dormía poco y rezaba mucho por las noches, pero ...subhanaAllah! lo que daría yo por seis horas ininterrumpidas de sueño.

Y aquella persona que argumente que vaya el padre cuando un nene se despierte, esta visualizando un bellisimo caso hipotético, vengamos de donde vengamos por las noches el 90% de los niños quieren que su mama acuda a su lado, ni hablar de si la mujer esta embarazada que puede hacer el hombre al respecto mas que algun masaje.

Por eso estuve buscando algunos du'as que hacer antes de dormir, así mismo que hacer en caso de insomnio, el librito mas útil ha sido "Hisnul Muslim"La fortaleza del Musulmán (o del creyente depende la traducción) del Dr. Said Ali Ibin Wahf Al-Qahtany.

Aqui les dejo el txt:

Recordatorios al acostarse

95. El profeta de Al-Lah (La paz y las bendiciones de Al-Lah sean con él) cada noche que iba a acostarser en su cama decía: [Di: Él es Al-Lah, Único] y [Di: me refugio en Al-Lah Señor de la alborada] y [Di: me refugio en Al-Lah Señor de los hombres]. Luego soplaba lo que más podía en su cuerpo, empezando por su cabeza, su rostro y la parte frontal de su cuerpo. Hacia esto tres veces”

96. “Al acostarse (debe) leerse el Versículo del Trono (Ãyatul-Cursi 2:225), hasta que la termines, pues, servirá como protección y no se acercará Satanás, hasta el amanecer”

97. “Quien lea los dos últimos versículos de Sura de la Vaca, cada noche, le son suficientes. [El mensajero cree en lo que le ha sido revelado de su Señor...]

ءَامَنَ الرُّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ

98. “Si alguien se levantó de su cama y luego se volvió a acostar, que la sacuda con algún Izár (prenda para vestirse), tres veces, y si se acostó que diga: “En Tu nombre, ¡Oh Señor mío! he descansado mis costados y por Ti les he de levantar. Si has de tomar mi alma, ten misericordia de mí, y si la dejaste, cuídala con lo que cuidas a Tus virtuosos siervos”

بِاسْمِكَ رَبِّي وَضَعْتُ جَنْبِي وَبِكَ أَرْفَعُهُ فَإِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فَارْحَمْهَا وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفِظْهَا بِمَا تَحْفِظُ بِهِ عِبَادِكَ الصَّالِحِينَ

99. “¡Oh Al-Lah! Ciertamente Tú creaste mi alma y Tú la harás morir. Tuya es su muerte y su resurrección; si la resucitas cuídala, y si la haces morir perdónala.

¡Oh Al-Lah! Te pido una buena salud”

اللَّهُمَّ إِنَّكَ خَلَقْتَ نَفْسِي وَأَنْتَ تَوَفَّاهَا لَكَ مَمَاتُهَا وَمَحْيَاهَا إِنْ أَحْيَيْتَهَا فَاحْفِظْهَا، وَإِنْ أَمَتَّهَا فَاغْفِرْ لَهَا. اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَافِيَةَ

100. Cuando el profeta de Al-Lah (La paz y las bendiciones de Al-Lah sean con él) iba a dormir, colocaba su mano derecha debajo de su mejilla y decía:

“¡Oh Al-Lah! Protégeme de Tu castigo el día que resucites a Tus siervos”

اللَّهُمَّ قِنِي عَذَابَكَ يَوْمَ تَبْعَثُ عِبَادَكَ

101. “En tu nombre ¡Oh Al-Lah! muero y vivo”

بِاسْمِكَ اللَّهُمَّ أَمُوتُ وَأَحْيَا

102. El profeta (que la paz y bendiciones de Al-Lah sean con él) instruyó a sus compañeros a decir antes de acostarse: “Glorificado sea Al-Lah” (33 veces).

اللَّهِ سُبْحَانَ

“Alabado sea Al-Lah”(33 veces).

لِلَّهِ وَالْحَمْدُ

“Al-Lah es el más grande” (34 veces).

اللَّهُ أَكْبَرُ

103. “¡Oh Al-Lah! Señor de los siete cielos y Señor del Majestuoso Trono. Señor nuestro y Señor de todas las cosas, germinador de alimentos.

Revelador de la Tora, de los evangelios y del Furqán. Busco protección en Ti del mal de todas las cosas, pues Tú tienes control de todo.

¡Oh Al-Lah! Tú eres el Primero, nada hay antes que Ti. Eres el Último y nada hay después de Ti. Tú eres el Visible y nada está sobre Ti. Tú eres el Invisible y nada es sin Ti. Cancela nuestras deudas y enriquécenos de la pobreza”

اللَّهُمَّ رَبَّ السَّمَوَاتِ السَّبْعِ، وَرَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ، رَبَّنَا وَرَبَّ كُلُّ شَيْءٍ، فَالِقَ الْحَبِّ وَالنَّوَى وَمُنَزِّلَ التَّوْرَاةِ وَالإِنْجِيلِ، وَالْفُرْقَانِ، أَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ شَيْءٍ أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهِ. اللَّهُمَّ أَنْتَ الأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءُ، وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُونَكَ شَيْءُ. إِقْضِ عَنَّا الدَّيْنَ وَأَغْنِنَا مِنَ الْفَقْرِ.

104. “Alabado sea Al-Lah que nos ha dado de comer, de beber, nos ha abrigado y nos ha dado refugio, ¿Cuántos hay que no tienen quien les (brinde) abrigo, ni les refugie?”.

الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا وَسَقَانَا، وَكَفَانَا، وَآوَانَا فَكَمْ مِمَّنْ لاَ كَافِيَ لَهُ وَلاَ مُؤْوِيَ

105. ¡Oh Al-Lah! Conocedor de lo palpable y lo impalpable, divisor de los cielos y la tierra. Señor, Rey de todas las cosas, testifico que no hay otra divinidad sino sólo Tú. Pido refugio en Ti, del mal (que yo pueda albergar), (así como) del mal de Satanás y sus asociados. (Pido refugio) de cometer conmigo mismo, algún mal o llevarlo hacia otro musulmán”.

اللَّهُمَّ عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ رَبِّ كُلِّ شَيْءٍ وَمَلِيكَهُ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ أَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ نَفْسِي وَمِنْ شَرِّ الشَّيْطَانِ وَشِرْكِهِ، وَأَنْ أَقْتَرِفَ عَلَى نَفْسِي سُوءاً أَوْ أَجُرَّهُ إِلَى مُسْلِمٍ

106. El profeta (La paz y las bendiciones de Al-Lah sean con él), no dormía hasta que leía [Alif, Lam, Mim] [La sura de la Posternación] y [Bendito sea Aquel en cuyas manos está el reino] (Tabáraca- 67)”.

107. Al acostarse, hay que efectuar la purificación, del mismo modo que para proceder para la oración prescrita; luego acostarse sobre el lado derecho y decir: “¡Oh Al-Lah! En Ti sometido mi alma, a Ti confío mis asuntos. He orientado mi rostro hacia Ti, (pidiendo) protejas mi espalda. Anhelo y temo, Tu (Divinidad). No hay refugio ni salvación, excepto Tú. Creo en Tu Libro (el Corán), el cual revelaste a Tu profeta (La paz y las bendiciones de Al-Lah sean con él) el Enviado. Si he de morir, he de morir en la naturaleza (de sometimiento a Al-Lah)”

اللَّهُمَّ أَسْلَمْتُ نَفْسِي إِلَيْكَ، وَفَوَضَّتُ أَمِرِي إِلِيْكَ، وَوَجَّهْتُ وَجْهِي إِلَيْكَ، وَأَلْجَأَتُ ظَهْرِي إِلِيْكَ، رَغْبَةً وَرَهْبَةً إِلِيْكَ لاَ مَلْجَأَ وَلاَ مَنْجَا مِنْكَ إِلاَّ إِلِيْكَ، آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ وَبنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ فَإِنْ مِتَّ مِتَّ عَلَى الْفِطْرَةِ

Recordatorio (durante el) desvelo de no dormir.

108. Narró Aisha (Que Al-Lah esté complacido con ella) diciendo: cuando el mensajero de Al-Lah, se desvelaba en las noches decía: “No hay otra divinidad sino sólo Al-Lah, el Único, el Incomparable, Señor de los cielos y la tierra y lo que hay entre ellos, el Poderoso, el Indulgente”

لاَإِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ، رَبَّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا العَزِيزُ الْغَفَّارُ

Invocación, cuando las aflicciones

y preocupaciones no permiten dormir.

109. Me refugio (enteramente) en las (Poderosas) palabras de Al-Lah, de su furia y de su castigo; (así como) del mal de sus siervos y el acecho de los demonios y su presencia”.

أَعُوْذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّاتِ مِنْ غَضَبِهِ وَعِقَابِهِ، وَشَرِّ عِبَادِهِ وَمِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ وَأَنْ يَحْضُرُونِ

¿Qué se debe hacer, al ver sueños o pesadillas?

110. Dijo el mensajero de Al-Lah (La paz y las bendiciones de Al-Lah sean con él): “Los buenos sueños son de Al-Lah y las pesadillas son de Satanás; si alguien de vosotros viese (en el sueño), lo que le agrade, que no lo cuente; excepto, a quien le gusta la conversación...”. Para quien haya visto pesadillas que haga lo siguiente: “Que sople a su derecha y a su izquierda” (tres veces). Que diga: “Pido la protección de Al-Lah, de Satanás y del mal que haya visto” (tres veces). “No se lo cuenta a nadie”, “Cambia el lado del que estaba durmiendo”, “Se levanta a rezar si así lo desea”.

**************

Quiera Allah regalarnos unas deliciosas horas de descanso, Amin!

si ella usa el hiyab, usted ¿por qué no tiene barba?

2010-10-01T20:50:00.003-03:00

Una buena reflexion que les trasncribo... y ademas...agregaria a cuantos hermanos vemos en mostrando el ombligo cuando hace calor o estan en una piscina, mar o lago y cuantos usan shorts y bermudas por sobre sus rodillas y despues hablan de como debe vestirse la mujer....mmm bleffff!

Si ella usa el hiyab, usted ¿Por qué no tiene barba?

En ocasiones soy preguntado sobre el tema del hiyab por algunos hermanos que quieren que yo aleccione a sus esposas o hijas, mostrándoles la obligatoriedad del hiyab. Si bien es cierto
que el hiyab es obligatorio, y quiera Allah concederle a todas las hermanas en el Islam la fortaleza y la fe para vestirlo como corresponde, esos mismos hermanos envían un mensaje contradictorio a esas mujeres, y también a su fe, cuando ellos mismos no cumplen con una obligación que Allah ha impuesto a los hombres.

Exacto, la barba.
Cuando Allah le ordena a las mujeres vestir el hiyab en el Corán, justifica la causa y dice:
“¡Oh, Profeta! Dile a tus mujeres, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran
con sus mantos; es mejor para que se las reconozca y no sean molestadas. Allah es Absolvedor,
Misericordioso.” (33:59) es decir, que al identificarlas como musulmanas no sean molestadas
ni tentadas, porque el hiyab demuestra que son personas religiosas, que buscan
la complacencia de Allah y no se mezclan ni buscan los placeres pasajeros de esta vida a costas de la fe del corazón y la recompensa del más allá.

La barba, tiene el mismo significado: Darnos una identidad como musulmanes, evidenciando
a los hombres que somos religiosos y a las mujeres que no queremos ser tentados.
Para esos hermanos, que exigen a sus mujeres el hiyab, pero ni siquiera piensan en dejarse la barba, les dedico esta pequeña aclaración sobre la obligatoriedad (si, dije obligatorio, no dije “Sunnah”) de la barba.

Pruebas sobre la obligación de la barba en el Corán y la Sunnah

Abu Hurairah narró que el gobernante del Yemen, nombrado por el emperador persa Kisra, envío dos emisarios al Profeta. Cuando llegaron ante él, advirtió que se habían afeitado la barba y se dejaron crecer el bigote. Detestando esa apariencia, dio vuelta la cara y dijo: “¡Ay de ustedes! ¿Quién les dijo que hagan eso?”. Ellos respondieron: “Nuestro amo (Kisra)”. El Mensajero respondió: “Pero mi Señor, Exaltado y Glorificado sea, me ha ordenado dejarme crecer la barba y recortarme el bigote”. [Registrado por Ibn Yarir at-Tabarí, Ibn Sa’d, e Ibn Bishran. Verificado como hásan (bueno) por al-Albani (Fiqh us-Sirah de al-Ghazali p.359)]

Ibn ‘Umar narró que el Mensajero de Allah dijo: “Recórtense el bigote, pero déjense crecer la barba”. [Al-Bujari y Muslim].

Allah estableció en el Corán que seguir al Profeta
en sus órdenes es una obligación:
“Quien obedezca al Mensajero obedece a
Allah. Y quien le dé la espalda sepa que no
te hemos enviado como un custodio de sus
obras”. [4:80]
Definición lingüística
En árabe, se utiliza la palabra lihiah para decir
barba que deriva de lahi que significa mandíbula.
Por lo tanto, se define a la barba como el
pelo que crece en el rostro sobre los huesos
de las mandíbulas [Al-Qamus ul-Muhit de al-
Fairuzabadi, y Lisan ul-Arab de Ibn Mandur].
Veredicto Legal
Dejarse crecer la barba es wayib (obligatorio)
para todos los hombres musulmanes que
puedan hacerlo.
La posición de los expertos de la antigüedad
sobre el tema
Todos los sabios de as-Salaf us-Salih (las
primeras generaciones de musulmanes),
incluyendo los cuatro Imames, sostienen
unánimemente que es haram (prohibido)
afeitarse la barba.
Hánafis
Ibn-Abidin dijo: “Está prohibido que un
hombre se afeite la barba”. (Radd ul-Muhtar
[2:418])
Málikis
Abu al-Hásan: “Afeitarse la barba está prohibido,
pues al cortarla se provoca una clara anulación
de una obligación”. [Sharh ur-Risalah de
Abu al-Hásan, y comentario de al-Adwi]
Al-‘Adwi dijo: “Ha sido reportado que Málik
detestaba afeitarse todo lo que estuviera
debajo de las mandíbulas, incluso dijo: ‘Es lo
que hacen los Zoroastrianos’.”. [Sharh ur-Risalah
de Abu al-Hásan, y comentario de al-Adwi
(2:411)]
Ibn Abd al-Bárr dijo: “Está prohibido afeitarse
la barba”. [At-Tamhid]
Sháfi’is
El Imám ash-Shafi’i expresó que está prohibido
afeitarse la barba en su libro Al-Umm.
Al-Ayur’i dijo: “Está prohibido afeitar totalmente
la barba a menos que se tenga un problema
médico con ella”. [Sharh ul-Ubab].
Hánbalis
Mi sabio favorito Ibn Taimiah dijo: “Está prohibido
afeitarse la barba”. [Al-Ijtiyarat ul-Ilmiah
(p.6)]
As-Saffarini dijo: “En nuestro madhab (escuela),
estamos de acuerdo en que está
prohibido afeitarse la barba”. [Ghizá ul-Albab
(1:376)].
El literalista Ibn Hazm al-Andalusí dijo: “Todos
los expertos están de acuerdo en que
afeitarse la barba es una forma de anulación
de lo obligatorio, y por lo tanto está
prohibido”. [Maratib ul-Iyma’ (p.157), y al-
Muhalla (2:189)]
El largo de la barba
No existen reportes auténticos que indiquen
que el Profeta se recortase la barba.
Sin embargo, hay algunos reportes auténticos
de ciertos sahabas – como Ibn ‘Umar,
Abu Hurairah e Ibn-Abbas, que indican
que solían recortarse la barba cuando excedía
el largo de un puño. Existen también
reportes similares de otros sálaf como Ibrahim
an-Naja’i, Malik y Áhmad. Todos esos
reportes auténticos fueron compilados
por el gran sabio del Hadiz Muhammad
Nasiruddin al-Albani en su libro ad-Da’ifah
tras la cita del Hadiz n° 2355).
También se narra en Sahih Al-Bujari que
cuando ‘Abdullah ibn Umar realizaba la peregrinación
mayor o menor, solía tomar su
barba con el puño y recortaba todo lo que
excedía del mismo.
Es decir que si seguimos el entendimiento
que tuvieron los sahabas sobre la vida del
Profeta la barba debajo del mentón puede
recortarse debajo de un puño de largo.
Algunas excusas que se escuchan
Algunos dicen: “¡Es sólo Sunnah!”. Confundiendo
lo que implica que algo sea establecido
por la Sunnah con que sea Sunnah
(recomendado) como veredicto en la
jurisprudencia. Pero a la luz de las pruebas
que cité anteriormente, ese argumento es
fácilmente rechazado.
Algunos hombres sostienen que la barba
les provoca irritación y aspereza en la piel.
Si un médico dermatólogo le aconseja
afeitarse por una enfermedad en su piel,
en ese caso tendrá una excusa aceptable.
Caso contrario, la irritación es causada por
el constante afeitado, y no por la barba misma,
y por no realizar una correcta higiene
mediante el wudu’ tal como es indicado en
la Sunnah.
Otros hombres sostienen que en el trabajo
les exigen afeitarse la barba, o que
perderían el empleo si no se afeitan. En la
mayoría de los casos esto no es cierto. Si
uno ofrece evidencia de que la barba es un
requisito religioso, el empleador no puede
obligar a un hombre a afeitársela a menos
que sea un requisito de higiene como en
la preparación de algunos químicos y alimentos.
Conclusión
Hermano, usar barba es parte de la identificación
obligatoria que tenemos como
musulmanes. Tanto como lo es para las
mujeres usar el hiyab.
Y Allah sabe más.
Por: Muhammad Isa García

http://luzdelislam.com/shawwal.pdf

Id al Fitr Al Mubarak

2010-09-09T11:54:00.004-03:00

LA FIESTA DEL DESAYUNO

Alabado sea Allah, el Sutil con Sus siervos que permite que festejen todos los años la culminación de un acto de adoración. Atestiguo que no hay otra divinidad excepto Allah, Único, sin asociados, el Soberano y Todopoderoso. Y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero, que la paz y las bendiciones sean con él, con su familia, compañeros y con todos aquellos que sigan la guía hasta el día del Juicio Final.

Temed a Allah (swt) verdaderamente, seguid realizando buenas obras y obedeciendo al Creador, así lograréis Su complacencia. Sabed que esta fiesta es bendita, de generosidad, de alabanzas a Allah y para declarar Su grandeza. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar la ilaha illa Allah, Allahu Akbar, Allahu Akbar ua lillahil hamd.

¡Hermanos! Allah (swt) estableció que en el año hubiese dos festividades benditas para los creyentes. Cada una de ellas le sucede a un acto de adoración y al cumplimiento de un pilar del Islam respectivamente. ´Id Al Fitr (La Fiesta del Desayuno) se realiza al culminar con el ayuno de Ramadán, el ´Id Al Adha (Fiesta del Sacrificio) se realiza al cumplir con los ritos de la peregrinación. La alegría que se siente en estas dos festividades es suficiente para los musulmanes por sus bendiciones y grandes beneficios.

Anas (ra) relató que cuando el Profeta (sws) arribó a Medina vio que su gente festejaba en dos días al año en particular y cuando les preguntó al respecto le respondieron: Eran dos días en los que solíamos festejar en la época pre islámica; entonces el Profeta (sws) les dijo: “Allah los cambia por otros dos días mejores: ´Id Al Fitr e ´Id Al Adha (La Fiesta del Desayuno y la del Sacrificio)”.

Todas las religiones tienen sus días festivos en las que rememoran sus objetivos. Allah (swt) dice: “A cada nación les hemos establecidos sus ritos”. Ibn Abbás (ra) dijo que “sus ritos” significa “festividades”.

Para las naciones que tuvieron un Libro revelado Allah (swt) estableció las festividades, como un motivo de acercamiento al Creador y por ello eran recompensados. En cambio, para las naciones incrédulas, Allah (swt) dispuso que sus festividades les incrementasen el desvío y el castigo.

´Id Al Fitr se festeja el primer día del mes Shawal, luego del mes ayuno, de las oraciones en la noche, del recuerdo del Clemente, de lectura de Corán y de actos de piedad. Allah (swt), por Su sabiduría y misericordia nos especificó cuáles eran los momentos y los días especiales en los cuales se multiplica la recompensa de las buenas obras. Allah (swt) estableció como obligatorio el ayuno de Ramadán y el Profeta (sws) estableció la Sunnah de orar en sus noches, el espíritu recibe el mejor alimento que es la fe y el Corán, el siervo se abstiene de los deseos y de esta manera logra auto controlarse, por lo que se esfuerza más para hacer buenas obras hasta elevarse en la obediencia a un grado de pureza de corazón, de buen carácter, y puede disfrutar de la adoración.

Luego de un mes de ayuno Allah (swt) estableció que se desayune y se festeje, es un día de alegría en el que se disfruta de las cosas lícitas.

Abu Yuhaifah (ra) narró que Salmán (ra) le dijo a su hermano Abu Dardá (ra): “Ciertamente tu Señor tiene derechos sobre ti, tu cuerpo también y tu familia también. Cumple con lo derechos de cada uno. El Profeta (sws) al enterarse dijo: “Salmán ha dicho la verdad”.
A través de estos parámetros el musulmán es una persona beneficiosa para la sociedad donde vive, pero cuando descuida la conducta, como que como musulmán debe observar, se convierte en un perjuicio para los demás y sólo le preocupa su bienestar, sin reconocer a su Creador, perdiendo la certeza de que tendrá que rendir cuentas por sus obras.

En esta fiesta bendita donde es un deber no ayunar, el musulmán se siente feliz por haber completado el ayuno y se predispone mejor para cumplir con otros actos de adoración. Disfruta la fiesta con las cosas buenas que Allah (swt) estableció como lícitas y de esta forma renueva su dinamismo para seguir obedeciendo a Allah (swt). Ali ibn Abi Talib (ra) dijo: “Dadle descanso a vuestros corazones, pues si se los carga demasiado se enceguecen”.
El Profeta Muhammad (sws) solía hacer carreras con sus compañeros y hacía bromas, pero a pesar de ser bromas nunca mentía.
El ´Id encierra el significado del Islam y un gran beneficio, implica una doctrina pura, la cual es la mayor gracia y ésta se expresa a través de engrandecer a Allah (swt), de elogiarlo, de atestiguar que es la única y verdadera divinidad. El musulmán se acerca a su Creador por medio de las súplicas, de la esperanza de ser recompensado, y de pedirle Su ayuda en todos sus asuntos a Allah (swt).

Al testimoniar que Muhammad (sws) es Su siervo y Mensajero implica obedecer sus órdenes y abstenerse de lo que prohibió, creer en lo que informó y adorar a Allah (swt) de la forma que él enseñó.

El ´Id implica adoración, sometimiento y amor a Allah (swt), y la oración del ´Id comprende todo esto.
El ´Id manifiesta el sentimiento de alegría de los musulmanes al concurrir a la oración y prestar atención a la jutbah.
El ´Id muestra la paciencia y comprensión de los musulmanes, pues deben saber disculpar y purificar el corazón del rencor y la envidia ya que es un día de hermandad. Es un día para ayudar a los hermanos a través del Zakat Al Fitr antes de la oración del ´Id, el Profeta (sws) dijo: “Ayudad a los pobres en ese día en particular para que no necesite pedir”.

En el día del ´Id los corazones de los creyentes se sienten unidos al Señor del Universo. Comienza la alegría de la festividad con dos rak´as para Allah (sws), para que el musulmán no se entregue a los placeres y se olvide de su Señor, Quien le ha concedido incontables favores y protegido de males. Allah (swt) dice: “¡Oh, creyentes! No prohibáis las cosas buenas que Allah os ha permitido, y no transgredías [la ley]. Allah no ama a los transgresores. Comed de lo lícito y bueno que Allah os ha proveído, y temed a Allah, en Quien vosotros creéis” (5:86-87).

En el momento del „ Id descienden las bendiciones y las súplicas son respondidas. El Mensajero de Allah (sws) dijo: “Cuando llega el día del ´Id Al Fitr descienden los ángeles a los caminos y hacen un llamado que toda la creación, salvo los genios y los humanos, escuchan: ¡Oh, nación de Muhammad! Salid al encuentro con el Señor Generoso, Quien os agraciará con abundancia. Cuando se dirigen a realizar la oración del ´Id Allah (swt) dice: ¡Oh, ángeles! ¿Cuál es la recompensa del jornalero cuando termina su trabajo? Y le responden: Que reciba su paga. Allah (swt) les dice: “Mi recompensa por haber ayunado y orado en las noches es alcanzar Mi perdón y complacencia ¡Juro por Mi poder y majestuosidad! Que no me pedirán nada hoy en esta reunión (del Id) de la Otra vida sin que se los conceda y de esta vida sin que lo considere”.

Ummu ´Atia (ra) narró que el Profeta (sws) ordenó que todos, tanto los esclavos como las mujeres en periodo menstrual, saliésemos a participar de la festividad, pero que las mujeres indispuestas no ingresasen al oratorio” Transmitido por Al Bujari y Muslim.
Allahu Akbar, Allahu Akbar, la ilaha illa Allah, ua Allahu Akbar, Allahu Akbar ua lillahil hamd.
En el ´Id se puede corroborar la paz y la seguridad que son los objetivos del Islam a través de todos sus preceptos, cuya esencia es: “No se debe imponer la religión a nadie”.

A pesar de esto, muchos musulmanes viven erróneamente, diciendo que son buenos musulmanes pero no practican, por ignorancia, como corresponde la religión, descuidan la oración, consumen embriagantes, e invitan a sus huéspedes a beber. A través de dicha ignorancia no perciben su humillación. Umar Ibn Al Jattab (ra) dijo: “Somos un pueblo al cual Allah dignificó a través del Islam. Si buscamos la dignidad de otra forma Allah nos humillará”.

Enorgulleceos de vuestra religión, distinguíos con el Islam, con la oración, sed un ejemplo de buena moral, de pureza. Estad prevenidos de no caer en la negligencia y en la decrepitud, en ver cosas incorrectas en vuestros propios hogares y no decir nada.
La nación islámica, hasta el final de la época de los califas, conducían a las naciones con justicia y equidad, con rectitud, con la educación de los hijos, con el sano consejo y el cumplimiento cabal de los preceptos del Islam.

Retornad a esos principios y volverá la nación islámica a ser ejemplar, si no lo hacemos Allah (swt) puede cambiarnos por otro pueblo que sí crea en Él y cumpla con Sus preceptos y castigarnos. No descuidéis los principios del Islam por un poco de placer ilusorio.
Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar ua lillahil hamd.
Segunda Jutbah
Alabado sea Quien nos concede Sus gracias y nos facilitó cumplir con el ayuno de Ramadán. Atestiguo que no hay otra divinidad excepto Allah, Único, sin asociados, el Soberano y Todopoderoso. Y atestiguo que Muhammad es Su siervo y Mensajero, que la paz y las bendiciones sean con él, con su familia, compañeros y con todos aquellos que sigan la guía hasta el día del Juicio Final.
Le fue preguntado a Ibn Abbas (ra) acerca de un hombre que ayuna durante el día y ora en las noches, pero no asiste a la fiesta del ´Id ni a la oración de los viernes y respondió: “Es una persona que irá al Fuego”.
Pagad el Zakat de los bienes y purificaréis vuestras almas y el resto de los bienes serán bendecidos; y quien se niegue a hacerlo, sepa que sus bienes perderán toda bendición y merecerá el castigo en la Otra Vida.

Ayunad en Ramadán todos los años, peregrinad a la Casa Sagrada de La Meca si contáis con los medios. Tratad bien a vuestros padres y parientes, a los vecinos, a vuestros hijos, a vuestras esposas, protegedlos del mal e indicadles el camino del bien: “¡Oh, creyentes! Guardaos a vosotros mismos y a vuestras familias del Fuego, cuyo combustible serán los hombres y las piedras, y en el que habrá ángeles violentos y severos que no desobedecen a Allah en lo que les ordena, sino que ejecutan cabalmente Sus órdenes” (66:6).

Cuidad de comportaros con la etiqueta propia del ´Id, comiendo algunos dátiles antes la oración del ´Id Al Fitr, manifestando la culminación del ayuno y la alegría por la festividad. Dirigíos a la mezquita por un camino y retornad por otro. Es de la Sunnah también comenzar con el Takbir (decir Allahu Akbar) desde la noche anterior a la fiesta, también el musulmán debe decir el Takbir en voz alta cuando sale de su casa hacia la mezquita y continuar hasta que el Imám sale a dirigir la oración. Éste es un engrandecimiento del Creador y empequeñece a Satanás.
Qué grandiosa esta festividad al culminar el mes de ayuno. Allah (swt) dice: “Y así completen el número de días de ayuno, y engrandezcan a Allah por haberos guiado y para que seáis agradecidos”.

La recompensa del ayuno se completa entregando el Zakat al Fitr, el Mensajero de Allah lo estableció como una forma de purificación para el ayunante de las faltas menores que pudiere haber cometido y una forma de alimentar a los pobres”.
Abu Said Al Judri (ra) dijo: Entregábamos de Zakat una medida de trigo o de cebada, o de dátiles o de pasas de uva”, es suficiente que el musulmán entregue esta medida en el alimento que predomine en su país.

Es un deber para todo musulmán, grande, pequeño, varón y mujer. Se debe entregar antes de la oración del ´Id, e incluso se puede hacer antes de ésta por uno o dos días.

Recordad el día difícil que nos aguarda en la Otra vida, recordad a vuestros amados que ya partieron, sólo les beneficia lo bueno que obraron y desean poder hacer las buenas obras que pospusieron. Ahora están en las tinieblas de la tumba sin que los pueda beneficiar nadie. Preparaos para la vida eterna donde hay delicias que no terminarán jamás.

Traducción de la jutba Viernes ´Id Al Fitr 1 de Shawal de 1427 h. acorde al viernes 23 de octubre 2006, pronunciada por el Sheij Hamid Muhammad Waly
en la Mezquita del Centro Cultural Islámico "Custodio de las Dos Sagradas Mezquitas, Rey Fahd"en Argentina

RAMADAN MUBARAK

2010-08-30T14:06:00.004-03:00

As-Salamu Aleikum,
Como cada año Ramadán es la epoca de mas trabajo en mi ambiente laboral, alhamdulillah.
Asi que ya que no tengo mucho tiempo para postear les dejo un link con material en español para leer:
Artículos sobre el Sagrado Mes de Ramadán
fi amani-llah.
A.

Únete!

2010-07-01T11:14:00.003-03:00

Si estas de acuerdo pegalo en tu blog, borra la marca de agua libremente. Insha Allah!

¿CÓMO HACER FELIZ A SU ESPOSA?

2010-06-30T10:52:00.002-03:00

¿CÓMO HACER FELIZ A SU ESPOSA?

Sheij Mohammed Abdelhaleem Hamed.

1. Hermosa recepción

Después de regresar al trabajo, escuela, viajes, o lo que te ha separado:
* Comenzar con un saludo bueno.
* Comience con As-salamu Aleikum y una sonrisa. El Salam es una sunnah y es un du'a para ella también.
* Sacudir la mano y una mala noticia, para más tarde!

2. Hablar dulcemente e invitarla con encanto

* Elija las palabras que son positivas y evite las negativas.
* Dele su atención cuando habla.
* Hable con claridad y repita palabras si es necesario hasta que entienda.
* Llámela agradablemente y con los nombres que le gusta, por ejemplo, mi dulce corazón, amor, saaliha, etc

3. Amabilidad y Recreación

* Pase tiempo hablando con ella.
* Cuéntele las buenas nuevas.
* Cuéntele sobre sus buenas memorias.

4. Juegos y distracciones

* Bromee y tenga sentido del humor.
* Juegue y compita con ella en deportes o lo que sea.
* Evite lo prohibido (haram) en sus opciones de entretenimiento.

5. Asistencia en el Hogar

* Haga lo que Ud. como individuo pueda hacer para ayudarla, sobre todo si está enferma o cansada.
* Lo más importante es lo más obvio y es que el marido aprecie su arduo trabajo.

6. Consulta (Shurah)

* En concreto en materia de familia.
* Demuéstrele que su opinión es importante para usted.
* Estudie cuidadosamente su opinión.
* Esté dispuesto a cambiar su opinión por la de ella, si la de ella es mejor.
* Agradézcale por haberle ayudado con sus opiniones.

7. Visitar otros

* Elija bien a las personas para construir relaciones. Hay una gran recompensa en visitar parientes y personas piadosas. (No en pierda el tiempo durante su visita!)
* Preste atención a velar por las costumbres islámicas durante las visitas.
* No la obligue a visitar a gente que la incomode.

8. Conducta Durante el Viaje

* Ofrézcale una cálida despedida y dele buenos consejos.
* Pídale que ore por Ud.
* Pídale a familiares y amigos piadosos que cuiden de la familia en su ausencia.
* Dele suficiente dinero para lo que pueda necesitar.
* Trate de mantenerse en contacto con ella ya sea por teléfono, correo electrónico, cartas, etc.
* Vuelva tan pronto como sea posible.
* Tráigale un regalo!
* Evite regresar en un momento inesperado o por la noche.
* Llévele consigo si es posible.

9. Apoyo Financiero

* El marido debe ser generoso dentro de sus posibilidades financieras. Él no debe ser un tacaño con su dinero (ni desperdiciarlo).
* Ud. recibirá recompensa de Allah por todo lo que gasta en el sustento de ella, incluso por un pequeño pedazo de pan que le alimente (hadith).
* Dele antes de que ella necesite pedirle.

10. Oler bien y el Embellecimiento del Físico

* Siga la Sunnah y elimine el vello de la ingle y las axilas.
* Siempre esté limpio y prolijo.
* Use perfumes es sunnah.

11. Relaciones Sexuales

* Es obligatorio cubrir las necesidades sexuales de ella, si es que no tiene excusa (enfermedad, etc)
* Comience con "Bismillah", y el du'a auténticos.
* Comience con juegos previos incluyendo palabras de amor.
* Continúe hasta que ella haya satisfecho su deseo.
* Relájese y bromee con ella después.
* Evite las relaciones durante la menstruación, ya que es ilícito.
* Haga lo que pueda para evitar dañar su Hiyaa (timidez y modestia), tales como quitarse la ropa junta en lugar de pedirle que lo haga primero, mientras que Ud. la está mirando.
* Evite, durante el coito, las posiciones que puedan dañarla; tales como aquellas que le presionen el pecho y/ o le bloqueen la respiración, especialmente si Ud. es pesado.
* Elija un buen momento para la relación sexual y sea considerado, puede que ella este enferma o exhausta.

12. Protección de Privacidad

*Evite la divulgación de información privada como secretos de alcoba, sus problemas personales y otros asuntos privados.

13. Ayudarla en la obediencia a Allah

* Despiértela en el último tercio de la noche a orar "Qiam-ul-Layl" (oración voluntaria que debe realizarse en la noche).
* Enséñele que lo que sabe del Corán y el Hadith.
* Enséñele a hacer "dhikr" (formas de recordar a Allah según el ejemplo del Profeta (sws)) en la mañana y la tarde.
* Anímela a su gastar dinero para la causa de Allah, como en una obra de caridad, etc
* Llévela a realizar el Hayy y la ‘Umra, cuando usted puede permitirse el lujo de hacerlo.

14. Mostrar respeto por su familia y amigos

* Llévela a visitar a su familia y parientes, especialmente sus padres.
* Invítelos a visitarla y deles la bienvenida.
* Deles presentes en ocasiones especiales.
* Ayúdelos cuando sea necesario con dinero, esfuerzo, etc.
* Mantenga buenas relaciones con su familia después de su muerte, si ella muere primero.
* También en este caso, el marido debe seguir la Sunnah y seguir dando lo que ella solía darles en vida a sus amigos y familiares.

15. Formación y Amonestación (Islámica)

Esto incluye:
* Los fundamentos del Islam.
* Sus deberes y derechos.
* Leer y escribir.
* Alentar a asistir a sus clases y halaqas.
* Las normas Islámicas (ahkam) relacionadas con las mujeres.
* Adquisición de libros islámicos y videos para la biblioteca de su casa.

16. Celos sanos

* Asegúrese de que lleve el hiyab adecuado antes de salir de casa.
* Restrinja la libre mezcla con los hombres no mahram.
* Evite el exceso de celos. Ejemplos de esto son:
1 - Análisis de cada palabra y cada frase que dice y la sobrecarga de su discurso por los significados que ella no quería decir.
2 - Que le impida salir de la casa cuando los motivos de ella son justos.
3 – Negarle que conteste el teléfono.
4 - etc

17. La paciencia y suavidad

* Los problemas existen en todo matrimonio, lo cual es normal. Lo malo son respuestas excesivas y problemas mirados con lupa, hasta una ruptura matrimonial.
* La ira (en lugar de desaprobación) debería ser mostrada cuándo se excede de los límites de Alá Ta'ala, al retrasar la oración, la murmuración, etc.
* Perdone los errores que ella comete para con usted (Véase el punto 18).
* ¿De qué manera corregir sus errores? :
1 - En primer lugar, aconséjela implícita y explícitamente en varias ocasiones.
2 – Dele la espalda a ella en la cama (como muestra de sus sentimientos). Tenga en cuenta que esto no incluye salir de su habitación para dormir en otra habitación, o dejar la casa e irse a otro lugar, o no hablar con ella.
3 – Sepa que la sunna nos enseña que jamás debe golpearla puesto que el Profeta (sws) nunca golpeó a una mujer o un siervo.

18. Sea perdonador y realice una apropiada censura

* Tenga en cuenta sólo los grandes errores que ella pudiera cometer.
* Perdone la faltas que ella pueda cometer para con Ud., pero tenga en cuenta los errores cometidos frente a Allah y su responsabilidad para con su Creador, por ejemplo, retrasar oraciones, etc.
* Recuerde que todo el bien que ella hace cada vez que cometa un error.
* Recuerde que todos los seres humanos se equivocan , trate de buscar los motivos o excusa que la llevaron a cometer dicho error, como tal vez que está cansada, triste, con su ciclo menstrual o que su modales y compromiso con el Islam están creciendo..
* Evite atacarla por haber cocinado mal o que la comida esté fea, ya que el Profeta (sws) nunca culpó a ninguna de sus esposas por ello. Si a él le gustaba la comida, comía y si no, él no hacía ningún comentario.
* Antes de decirle que está equivocada, intente otros métodos indirectos, que son más sutiles que las acusaciones directas.
* Evite el uso de insultos y palabras que pueden herir sus sentimientos.
* Cuando sea necesario discutir un problema espere a tener privacidad.
* Espere hasta que su ira se haya calmado un poco, puede que le ayude a mantener control de sus palabras.

Autor: Sheij Mohammed Abdelhaleem Hamed.

Traductor del Inglés: El hermano Abu Talha.
Evaluador: hermano Adán Qurashi.
Preparado por: Asociación de Estudiantes Islámicos de la Universidad de Alberta, Edmonton, Canadá.

Traducción al español: Agustina Umm Maram.

Reflexionemos antes que sea tarde...

2010-06-23T14:32:00.003-03:00

Ibn Taymiyyah, que Dios se apiade de su alma, dijo en su libro Fatawa al-Kubra:

"Muhammad (P y B) ha sido enviado a los seres humanos y a los genios para aclararles los asuntos pertinentes al Din, como ser las creencias, los objetivos de la Shari.ah y demás. No se aceptará otra Aquidah que no sea la suya y tampoco se aceptará otra Shari'ah que no sea la suya.

Nadie se acercará a Dios, ni obtendrá Su complacencia, ni llegará al Paraíso, a no ser que se sometan y sigan estrictamente sus dichos, acciones y creencias, crean en los asuntos del mundo desconocido, y cumplan con los actos de adoración, absteniéndose de cometer pecados."

Allah, Todopoderoso, dice:

Por cierto que los creyentes sinceros no temerán ni se entristecerán el Día del Juicio.. (10:62)

Y dice:

¡Oh, humanos! Os hemos creado a partir de un hombre

(Adán) y una mujer (Eva), y (de su descendencia) os congregamos en pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros. En verdad, el más honrado de vosotros ante Dios es el más piadoso. Ciertamente Dios es Omnisciente y está bien informado de lo que hacéis. (49:13)

¿És una Tradición el Niqab?

2010-06-18T10:25:00.007-03:00

Según un relato transmitido por Bujari, Aishah (RA)dijo:

"Que Allâh tenga misericordia de las mujeres de los emigrantes (Muhâyirûn). Cuando Allâh reveló cubran sus pechos con sus velos(24:31), ellas rasgaron sus vestiduras y cubrieron sus cabezas y rostros con ellos."

Este relato entre tantos otros nos muestra que es parte de la Sunnah pues la costumbre de cubrir el rostro estaba fija en la época del Profeta sws y el no la prohibió.
Entonces hermana, no critiquemos a quien decide cubrir su rostro con un velo (niqab) puesto que ellas imitan a quienes fueron de las mejores generaciones y todas debemos seguir su ejemplo inshaAllah.

Pidamos Allah para que nosotras y ellas siempre tengamos la valentía de hacer las cosas buscando solo Su complacencia. Amin!